di Carlo Nardi · Primo punto. Il vino di Cana. L’utopia possibile in una pagina di Ernst Bloch. Voci antiche, in Parrocchia di Santa Maria a Quinto in Sesto Fiorentino. Lettera settimanale ai parrocchiani 6 (2010) n. 2, 17 gennaio, p. 4.

A proposito di nozze di Cana mi piace, come mi pare che piaccia in fidanzati prossimi, una pagina di Ernst Bloch, marxista di larga, molto larga osservanza, da Principio Speranza, con quale adattamento sulla traduzione del tedesco:

«Il matrimonio diventa comunità in miniatura, diventa il ‘corpo di Cristo’ reso presente da uomo e donna. L’immagine nel matrimonio, come in una casa, ha la sua prossima erotico con uno splendore insieme sensibile e spirituale. A ciò credono milioni di persone. Credono al matrimonio. Per loro il matrimonio. Per loro il matrimonio viene concluso in vi resta fino alla morte, nonostante un possibile squallore o uno catastrofe terrena. I coniugi stessi sono mistero del sacramento”. “Immagine e modello del matrimonio è l’alleanza di Cristo con la sua comunità, ‘poiché siamo membra del suo corpo, della sua carne e delle sue ossa. Perciò l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie e due diventeranno una sola carne. Questo mistero è grande: lo dico in rifermento Cristo e nella sua chiesa” (Ef 5, 30-32). “L’amore” di lei per lui “nel Cantico dei cantici, con i seni più amabili del vino, con l’amato che è sceso a pascersi fra i giardini e a cogliere rose, quanto ardente canto di nozze” “viene interpretato come colloquio d’amore di Cristo con la sua chiesa, come dedizione del capo al corpo”. “Comunione sessuale e fedeltà si identificano” “con la comunione religiosa e sociale”. “In san Paolo il matrimonio diventa l’unione del discepolo e della discepola”. ”per fondersi nell’immagine del ‘nuovo’ Dio” in Cristo ”per appartenegli nella nuova cosa”, la Chiesa, sicché la comunità sessuale diventa comunità di culto”. “La creatura, certo, al vino di questo miracolo ha aggiunto ampiamente acqua e infelicità, e soprattutto lo fece la società per nulla ispirata al cristianesimo , tardo-romana, feudale, capitalistica, in cui il ‘corpo di Cristo non si delineava in maniera proprio perfetta nel contesto sociale.

Comunque, l’utopia delle vite e dei tralci ebbe la sua efficacia nell’intimità che la famiglia volle conservarsi all’interno di una società di classi. Nonostante tutti i tratti fortemente patriarcali , non ci fu un’utopia dell’amore che desse tanta importanza al matrimonio e ne rendesse vincolante l’immagine. Il tratto patriarcale fondamentale, con l’uomo come ‘capo’, era comunque inserito in una comunità amorosa di ordine ampio, in cui non doveva esserci più dominio, e nemmeno una solitudine a due. Il principio di una collettività nascosta si rifletteva come fede, amore, speranza nel matrimonio.»

La pagina, con acuti rilievi critici di contraddizioni storiche nel vissuto del matrimonio, potrebbe comunque apparire, se non se ne conoscesse l’autore, addirittura un’esaltazione della dottrina del sacramento. Certo, vi si coglie un sincero compiacimento per la sostanza del matrimonio cattolico.

Difatti i tratti espressi suggestivamente da Bloch sono quelli che le pagine bibliche, dal Cantico a s. Paolo e s. Giovanni, consegnano all’antichità cristiana. Questa, soprattutto nel confronto con il vasto mondo mediterraneo, li elaborò in modo tale da considerare sensi e mente, piacere e dono, e tentare “in riferimento a Cristo e alla Chiesa” una sintesi faticosa, problematica, utopica ma possibile fra eros e agàpe, fra gioco e serietà, mentre marito e moglie si “scambiano alla pari servizio e possesso”.¹

¹Giovanni Crisostomo, Omelia sul matrimonio (mazzoni Dami, p. 156; cf. PG 51,214)

Testo più ampio nel mio La grande Artemide. Introduzione ad Efeso cristiana, in Anna Lenzuni (a cura di), la lettera agli Efesini nel cristianesimo antico, Bologna, Edizioni Dehoniane, Letture patristiche, 12, 2008, pp. 19-63.

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di Carlo Nardi · Del Manzoni quanto mai proficuo un suo scritto. Penso alle Osservazioni sulla morale cattolica (1818) e in particolare ad alcuni passi: Spirito me effetti delle forme imposte alla penitenza (capitolo VIII, parte III).

«Quali sono poi finalmente queste forme penitenziali? La confessione delle colpe, per dare al sacerdote la cognizione dell’animo del peccatore, senza la quale è impossibile ch’egli eserciti la sua autorità; l’imposizione delle opere di soddisfazione; la formula dell’assoluzione. Io non mi propongo di fare l’apologia; giacché cosa può mai trovarsi a ridire in esse, che non sono altro che il mezzo più semplice, più indispensabile, più conforme all’istituzione evangelica, per applicate la misericordia di Dio, e il Sangue della propiziazione? Farò bensì osservare, non già tutti gli effetti di questa istituzione divina (rimettendomi alle molte opere apologetiche che ne ragionano, e alle lodi che ha avute anche da molti di quelli che non l’hanno conservata), farò osservare principalmente quegli effetti che sono in relazione col ritorno alla virtù per i traviati, e col mantenimento della virtù ne’ giusti.

L’uomo caduto nella colpa ha pur troppo una tendenza a persisterci; e l’essere privato del testimonio della bona coscienza l’affigge senza miglioralo. Anzi è una cosa riconosciuta, che il reo aggiunge spesso colpa a colpa, per estinguere il rimorso; simile a coloro che, nella perturbazione e nel terrore dell’incendio, buttano nelle fiamme ciò che vien loro alle mani, come per soffogarle. Il rimorso, quel sentimento che la religione con le sue speranze fa diventar contrizione, e che è tanto fecondo in sua mano, è per lo più o sterile o dannoso senza di essa. Il reo sente nella sua coscienza quella voce terribile: non sei più innocente; e quell’altra più terribile ancora: non potrai esserlo più; e riguardando la virtù come una cosa perduta, sforza l’intelletto a persuadersi che ne può far di meno, che è un nome, che gli uomini l’esaltano perché la trovano utile negli altri, o perché la venerano per pregiudizio; cerca di tenere il core occupato con sentimenti viziosi che lo rassicurino, perché i virtuosi sono un tormento per lui. Ma per lo più quelli che vanno dicendo a sé stessi che la virtù è un nome vano, noi ne sono veramente persuasi: se una voce interna annunziasse loro autorevolmente, che possono riconquistarla, la crederebbero una verità, o, per dir meglio, confesserebbero a sé stessi d’averla, in fondo, creduta sempre tale. Questo fa la religione in chi vuole ascoltarla: essa parla in nome d’un Dio che ha promesso di buttarsi dietro le spalle le iniquità del pentito: essa promette il perdono, e offre il mezzo di scontare il prezzo del peccato. Mistero di speranza e di misericordia! mistero che la ragione non può penetrare, ma che tutta la occupa nell’ammirarlo; mistero che, nell’inestimabilità del prezzo della redenzione, dà un’idea infinita e dell’ingiustizia del peccato e del mezzo d’espiarlo, un’immensa ragione di pentimento, e un’immensa ragione di fiducia.

Ma la religione non fa solamente questo; essa rimove anche gli altri ostacoli che gli uomini oppongono al ritorno alla virtù. Il reo sfugge la società di quelli che non lo somigliano, perché li teme superbi della loro virtù: aprirà egli il suo core a loro, che ne profitteranno per fargli sentite che sono da più di lui? Che consolazione gli daranno essi, che non possono restituirgli la giustizia? Essi che stanno lontani da lui, per parere incontaminati? Che parlano di lui con disprezzo, perché si veda sempre più che disprezzano il vizio? Essi che lo sforzano così a cercare la compagnia di quelli che sono colpevoli come lui, e che hanno le stesse ragioni per ridersi della virtù? La giustizia umana ha pur troppo con sé l’orgoglio del Fariseo che si paragona col Pubblicano, che prende un posto lontano da lui; che non s’immagina che quello possa diventare un suo pari; che, se potesse, lo terrebbe sempre nell’abiezione del peccato.

Ma questa divina religione d’amore e di perdono ha istituiti de’ conciliatori tra Dio e l’uomo. Li vuole puri, perché la loro vita accresca autorità alle loro parole, perché il peccatore, con l’accostarsi a loro, si senta ritornato nella compagnia de’ virtuosi; ma li vuole umili, e perché possano esser puri, e perché quello possa ricorrere a loro, senza temere d’esserne respinto. Egli s’avvicina senza ribrezzo a un uomo che confessa d’esser peccatore anche lui, a un uomo che, dal sentire le di lui colpe, ricava anzi fiducia che chi le rivela sia caro a Dio, e venera nel ravveduto la grazia di Colui che richiama a sé i cori; a un uomo che riguarda in quello che gli sta a’ piedi la pecora cercata e portata sulle spalle del pastore, l’oggetto della gioia del cielo; a un uomo che tocca le sue piaghe con compassione e con rispetto, che le vede già coperte di quel Sangue che invocherà sopra di esse. Sapienza mirabile della religione di Cristo! Essa impone al penitente dell’opere di soddisfazione, che diventano per lui un testimonio consolante del suo cambiamento, e con le quali si rinfranca nell’abitudini virtuose e nella vittoria di sé stesso; con le quali mantiene la carità, e compensa, in certa maniera, il mal fatto. Perché, non solo la religione non gli accorda il perdono, se non a condizione che ripari, potendo, i danni fatti al prossimo; ma, per ogni sorte di colpe, lo assoggetta alla penitenza, la quale non è altro che l’aumento di tutte le virtù, e quella che fa dell’offensore di Dio un ministro umile e volontario della sua giustizia. Essa prescrive a’ suoi ministri, che s’assicurino il più che possono della realtà del pentimento e del proposito; indagine che tende, non solo a impedire che s’incoraggisca il vizio con la facilità del perdono, ma a dare una più consolante fiducia all’uomo che è pentito davvero: tutto è sollecitudine di perfezione e di misericordia. E i ministri che riconciliassero leggermente chi non fosse realmente mutato, essa li minaccia che, in vece di scioglierlo, saranno legati essi medesimi; tanta è la sua cura perché l’uomo non cambi in veleno i rimedi pietosi che Dio ha dati alla nostra debolezza.

Chi, con queste disposizioni, è ammesso alla penitenza, è certamente nella strada della virtù; chi s’è sentito dire dal ministro del Signore, che è assolto, si trova come ristabilito nel retaggio dell’innocenza, e principia di novo a battere questa strada con alacrità, con tanto più di fervore quanto più si rammenta che frutti amari ha colti in quella del vizio, quanto più sente che gli atti e i sentimenti virtuosi sono i mezzi che la religione gli presenta per crescere nella fiducia che le sue tracce su quella trista strada siano cancellate.

La religione ha ricevuto dalla società un vizioso, e le restituisce un giusto: essa sola poteva fare un tal cambio. Chi avrebbe tentato, chi avrebbe pensato d’istituire de’ ministri per aspettare il peccatore, per invitarlo, per insegnar la virtù, per richiamare a quella chi ricorre a loro, per parlargli con quella sincerità che non si trova nel mondo, per metterlo in guardia contro ogni illusione, per consolarlo a misura che diventa migliore?»

Nelle Osservazioni mi piace rivedere alcuni grandi scritti dell’oratoriano Jean-Baptiste Massillon, il gesuita Louis Bourdaloue predicatore, Biagio Pascal con i sui Pensieri, Pierre Nicole teologo giansenista (cf. 1267). Così il Manzoni ci dice della penitenza. Ma come non pensare al grandissimo Agostino? E anche a un pensoso Mario Soldati in Colazione a Port-Royal ne La Messa dei villeggianti

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di Carlo Nardi · Si tratta di scritti, di vite umane, e di morti; e di bimbi o bimbe, e di mamme e babbi. E di cristiani, come si diceva allora, e talora piangere. Questo col Pascoli in Sera festiva tra una delle Myricae (X). Così con Giovanni Pascoli, Myricae, introduzione di Pier Vincenzo Mangaldo, note di Franco Melotti, Biblioteca Universale Rizzoli, Milano 1981.2001, e quindi:

Sera festiva

O mamma, o mammina, hai stirato / la nuova camicia di lino?

Non c’era laggiù tra il bucato, / sul bossolo o sul biancospino.

Su gli occhi tu tieni le mani … / Perché? Non lo sai che domani …?

din don dan, din don dan.

Si parlano i bianchi villaggi / cantando in un lume di rosa;

dall’ombra de’ monti selvaggi / si sente una romba festosa.

Tu tieni a gli orecchi le mani … / tu piangi; ed è festa domani …

din don dan, din don dan.

Tu pensi … Oh! ricordo: la pieve … / quanti anni ora sono? una sera

il bimbo era freddo, di neve; / il bimbo era bianco, di cera:

allora sonò la campana (perché non pareva lontana?)

din don dan, din don dan.

Sonavano la festa, come ora, / per l’angiolo; il nuovo angioletto

nel cielo volava a quell’ora; / ma tu lo volevi al tuo petto,

con noi, nella piccola zana: / gridavi; e lassù la campana …

Così il Pascoli. Sono da leggere anche le parole del discorso: “è il discorso di un bimbo dolorosamente colpito perché la mamma non partecipa alla gioia di una vigilia festiva. Ma il giorno di festa è anche l’anniversario della morte di un fratellino e la mamma è chiusa in quel ricordo che a poco a poco va delineandosi anche nel bambino. Alla fine di ogni strofa le onomatopee vogliono riprodurre lo scampanio di festa, ma finiscono per trapassare nei rintocchi di un lontano funerale”.

Mia mamma mi cantava. L’aveva imparata da bambina alla scuola elementare a Castello, là ove anch’io l’ho imparata, e pur anch’io la canto ancora.

E in tutto questo son lucciconi.

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di Carlo Nardi

Inquietante banda d’ignoranti e villani erano i cristiani della fine del secondo secolo per il dotto pagano Celso in un suo circostanziato trattato da lui intitolato Discorso vero, – ossia: «ve lo dico io come stanno le cose!» -: una Chiesa di gentuccia, di lazzaroni, che fa adepti tra donnaccole e schiavi (cf. Origene, Contro Celso I,27).

I cristiani più accorti non avevano difficoltà a rispondere che anche il mite Epicuro quasi cinque secoli prima aveva accolto nel Giardino, la sua scuola familiare di sapienza, donne e schiavi in assoluta parità rispetto alla filosofia che già Aristotele aveva additato come un bene per tutti per raggiungere la felicità.

Poi, soprattutto, la Chiesa non può e non deve rinunciare a quello che per Celso era un difetto e che invece la Prima lettera ai Corinti (1,26-31) e non solo dicono essere una prerogativa ed un impegno della Chiesa stessa. Lo ricordava Giovanni XXIII nell’imminenza del Concilio (11 settembre 1962): la Chiesa «si presenta qual è, e vuol essere, come la Chiesa di tutti, e particolarmente dei poveri», come dire che per “essere Chiesa di tutti” dev’essere “Chiesa dei poveri”», ossia dove i poveri si sentano pienamente a casa loro per il semplice fatto che è la loro casa.

Allora soltanto è Chiesa di tutti, anche dei ricchi: non senza un perché papa Giovanni precisava subito dopo che «dovere di ogni uomo, dovere impellente del cristiano è di considerare il superfluo con la misura delle necessità altrui». Mi vien da dire: ce n’è per tutti in quella frase. E mi fa pensare anche una idea di sant’Agostino: «Ci correggano, ci critichino i grammatici, purché ci capiscano i popoli». E’ criterio fondamentale della predicazione: farsi capire da tutti, ossia da chi è meno provveduto in fatto di lingua.

La Chiesa dei tempi di Celso ha inteso farsi capire da tutti. Nel Mediterraneo orientale ha dato in mano la bibbia in greco, la lingua parlata o comunque capita. In occidente la si sta traducendo in latino.

Insomma, la Chiesa primitiva ha dato subito, – dico con don Milani -, la parola ai poveri: una parola semplice, dignitosa, aderente alla vita, inquietante le coscienze, come quella delle parabole del Vangelo.

17 luglio dell’anno 180: Sperato, Narzalo, Cittino, e Donata, Seconda e Vestia, gente comune, gente qualunque di un villaggio interno dell’odierno Magreb, sono citati davanti al proconsole, nel suo ufficio nella grande Cartagine: il capo d’accusa, essere complici della “stupidaggine” della fede cristiana. Pronta e serena la confessione: «Sono cristiano, sono cristiana. Voglio essere quello che sono».

Il governatore, probabilmente scocciato di trovarsi a mandare a morte persone perbene, vorrebbe dar loro trenta giorni per ripensarci. Poi gli cade l’occhio su una cassetta: «Che c’è lì dentro?». «Libri» della bibbia, «le lettere di Paolo, uomo giusto». Quegli scritti danno loro la forza per far loro rispondere al proconsole: «Non c’è alcun motivo di ripensamento: la cosa è giusta così com’è». La condanna a morte è dichiarata ed eseguita.

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di Carlo Nardi

Marco 10: il ricco, il giovane ricco’, secondo Matteo, e quindi nell’età malleabile, l’età delle scelte, delle scelte di vita: una scelta, quella del personaggio del Vangelo, che lo lascia nella sua malinconica solitudine, anzi una non scelta, un’occasione mancata, un treno perso, <<perché aveva molti beni>>. La prima letteratura cristiana si è lasciata interrogare e inquietare da questo testo, episodio, personaggio e soprattutto parole di Gesù. E’ interessante una lettura probabilmente tra i cristiani provenienti dal popolo ebraico, vicini a s. Giacomo autore della lettera cattolica, lettura presente in un frammento di un vangelo apocrifo. Al sentirsi dire da parte del ricco d’aver osservato e osservare i comandamenti di Dio, Gesù gli mostra tanti disgraziati e poveracci per i quali non fa né dà nulla. Insomma, Gesù ne smaschera se non la mala fede, una falsa coscienza. L’interpretazione non pare andare d’accordo con lo sguardo di profonda simpatia, anzi di compiacimento che Gesù gli riserva.

Eppure quell’interpretazione sarà in san Basilio (+ 379) e con qualche accenno in Clemente di Alessandria (+ 215), il quale dedica al testo di Marco un operetta, forse due o più discorsi cuciti insieme, dal titolo significativo: Quale ricco si salva? Che dice in sintesi in quel suo libretto? Intanto, non vuole né far disperare né lisciare nessuno. Ma dice che primo le cose create, i frutti della terra in sé sono un bene di Dio e non una maledizione. Secondo: l’attenzione alla bramosia di avere, di avere sempre di più, di possedere, di trattenere, rende la persona simile a quello che ha, insensibile come l’oro e l’argento, pronta a tutto, senza scrupoli.Terzo: quello che si ha, lo si ha per dare. I modi possono essere diversi, ma è per comunicarlo, per parteciparlo. E mi pare corretta l’interpretazione delle problematiche, anche ambigue parole di Gesù sull’ingiusta ricchezza, con cui farsi gli amici: Cristo, per Clemente, “dichiara che ogni possesso che si tiene per se stessi come proprio e non si mette in comune con chi ha bisogno, è ingiusto, ma che, a partire da questa situazione di ingiustizia, è anche possibile compiere un’opera giusta: dare un sollievo a qualcuno” (Quale ricco si salva? 31,6). E non è poco, secondo il Signore (Mt 25), come già per i profeti, specialmente Amos e Isaia.

Per saperne di più dei miei scritti in merito:

L’Evangelo nella Vita Antonii di s. Atanasio, in Rivista di ascetica e mistica, ossia RAM 50 (1981), pp. 34-46.

Nota a Clemente Alessandrino, Quis dives selvetur 19,3, in Pronetheus 9 (1983), pp. 105-110.

Il seme eletto e la maternità di Dio nel Quis dives selvetur di Clemente Alessandrino, in Pronetheus 11 (1985), pp. 271-286.

Il giovinetto (Introduzione e traduzione italiana in endecasillabi sciolti della poesia Der gerettete Jungling di J.G. Herder), in RAM 56 (1987), pp. 158-160.

Socratismo evangelico nell’Ottavo Stronateis (cap. I) di Clemente Alessandrino, in Annali dei Dipartimento di Filosofia dell’Università di Firenze 4 (1988), pp. 23-36.

Il racconto del giovane capo dei briganti del Quis dives selvetur di Clemente Alessandrino negli Atti di Giovanni dello pseudo-Procoro, in Pronetheus 15 (1989), pp. 80-90.

Clemens Alexandrius (QDS 25,4) Platonis Apologiae (30E) inteprens, in Pronetheus 15 (1989), pp. 207-208.

Clemente di Alessandria, Quale ricco si salva? Il cristiano e l’economia, Borla, Roma 1991.

‘Respirare Dio’, ‘respirare Cristo’: patristica ed esicasmo fra Oriente e Occidente, in RAM 61 (1991), pp. 304-316.

Gioventù e riconciliazione cristiana. La proposta di Clemente Alessandrino, in RAM 62 (1993), pp. 343-367, con appendice di mia traduzione del Quis dives selvetur 42,1-15: pp. 368-371.

Quale ricco si salva. La proposta di Clemente Alessandrino, in Parola, Spirito e Vita 42 (2000), pp. 177-190.

Ricchezze, in Parrocchia di Santa Maria a Quinto in Sesto Fiorentino. Lettera settimanale ai parrocchiani 2 (15 ottobre 2006) n° 28, p. 3.

Giovanni Crisostomo e i poveri. La sua inquietante utopia. Voci antiche, in Parrocchia di Santa Maria a Quinto in Sesto Fiorentino. Lettera settimanale ai parrocchiani 3 (28 ottobre 2007) n° 30, p. 3.

Clément d’Alexandrie, Quel riche sera sauvé? Texte grec: O. Stahlin et L. Fruchtel (GCS 17 2), Introduction, notes et index par Carlo Nardi, Professeur à la Faculté de théologie d’Italie centrale, Florence / Patrick Descourtieux, Professeur à l’Institutum Patristicum Augunstinianum, Rome / Traduction Patrick Descourtieux / Sources Chrétiennes N° 567 / Les éditions du Cert 29, Bd La Tour-Maudoueg, Paris 2011:

Ricchezze e povertà, dignità e miserie. Tra le molteplici voci patristiche l’accorato disagio di Doroteo di Gaza, in Religioni e Società (Chiesa e povertà. Disagi e prospettive) 29 (maggio-agosto 2014), n. 79, pp. 38-45.

Giovanni Crisostomo e i poveri. La sua inquietante utopia. Voci antiche, in Parrocchia di Santa Maria a Quinto in Sesto Fiorentino. Lettera settimanale ai parrocchiani 3 (28 ottobre 2007), n° 30, p. 3.

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di Carlo Nardi · Precisamente: Giuseppe Ricciotti, Vita di Gesù Cristo [anno 1941] con una introduzione critica del Autore e una premessa di Luigi Santucci, I-II, Arnoldo Mondadori Editore, prima edizione Oscar Mondadori nel settembre del 1974.

Prefazione alla 1a edizione

La prima vaga idea di scrivere questo libro mi venne molti anni fa in circostanze straordinarie. Ero stato trasportato in un ospedaletto da campo, che stava rimpiattato sotto un bosco d’abeti in un vallone delle Alpi: per qualche tempo rimasi là tra la vita e la morte, più vicino a questa che a questa; notte e giorno il vallone rintronava schianto delle granare, attorno a me gridavano feriti e rantolati moribondi, il lezzo delle cancrene che ammorbava l’aria sembrava un preannunzio del cimitero. Aspettano la mia sorte, a un certo momento pensai che, se fossi sopravvissuto, avrei potuto scrivere una Vita di Gesù Cristo; il vangelo di lui, infatti, stava là sul mio pagliericcio, e le sue pagine ove le macchie di sangue si erano sovrapposte a guise di rubriche alle lettere greche mi parevano un simbolo intrecciato di vita e di morte.

Guarito che fui e tornato alla vita normale, quell’idea della Vita di Gesù Cristo invece di attirarmi mi sgomentava, e ogni volta che vi ripensavo ne avevo sempre più paura: eppure non solo non mi abbandonava giammai, ma piuttosto diventava per il mio spirito una specie di necessità. Come si fa istintivamente di fronte alle necessità paurose, cominciai con girarle dattorno, quasi per illudere me stesso: mi detti a pubblicare studi su testi ebraici e siriaci, quindi una Storia d’Israele e poi ancora la guerra giudaica di Flavio Giuseppe, ma la cera roccaforte restava ancora là intatta nel bel mezzo nei mie giri, risparmiata dalla mia paura. Ben poco mi scossero esortazioni d’amici e inviti d’autorevolissimi persone: risposi immutabilmente per molti anni che le mie forze non reggevano davanti a una Vita di Gesù Cristo.

Invece più tardi, contro ogni previsione, ho ceduto. Ma ciò è avvenuto perché l’agonia dell’ospedaletto da campo, dopo tanti anni, si è rinnovata e in circostanze assai peggiori: quando cioè vidi che la tempesta di una nuova guerra s’addensava sull’umanità, e che l’Europa secondo ogni più facile previsione sarebbe stata nuovamente allagata di sangue, allora mi parve che non la mia persona ma tutta intera l’umanità, quella cosiddetta civile, giacesse moribonda con un vangelo macchiato di sangue sul suo pagliericcio.

Quest’immagine divenne allora così imperiosa su di me fui costretto ad obbedire: essendo tornato il sangue sul mondo, bisognava pure il vangelo. E così il presente libro è stato scritto mentre l’Europa era nuovamente in preda alla guerra ossia a ciò ch’è la negazione più integrale del vangelo.

Se faccio queste confidenze al lettore non è per parlare della mia insignificante persona: è invece per avvertite in quale stato d’animo è stato scritto questo libro. La quale avvertenza è, a parer mio, importantissima per giudicare ogni biografia di Gesù: il lettore che avrà la pazienza di scorrere l’ultimo capitolo all’Introduzione si convincerà facilmente che le biografie di Gesù scritto dallo Strauss, del Renen, del Loisy e di tanti ricevettero le loro particolari coloriture soprattutto allo stato d’animo del rispettivo aurore. Altrettanto avvenuto a me – e lo confesso onestamente – giacché lo stato d’animo con cui ha scritto è stato quello di uscite dal presente e raccogliermi nel passato, uscire dal sangue e raccogliermi nel vangelo.

Ma appunto per questa ragione ho voluto fare opera esclusivamente storico-documentaria: ha cercato cioè il fatto antico e non la teoria moderna, la sodezza del documento e non la friabilità d’una sua interpretazione in voga: ho perfino osato imitare la nota ‘impassibilità’ degli evangelisti canonici, i quali non hanno né una esclamazione di letizia quando Gesù nasce né un accento di lamento quando egli muore. Ho mirato, dunque, a far opera di critica.

So benissimo che quest’ultima parola, comparsa critica è soltanto demolitrice e la sua ultima conclusione dove essere un ‘No’; ma non è affatto dimostrato che cotesti valentuomini abbiano ragione, e tanto meno affatto dimostrato che cotesti valentuomini abbiano ragione, e tanto meno che la loro intenzione demolitrice sia risultata realmente efficace sui documenti presi di mira: anche su questo punto l’ultimo capitolo dell’Introduzione convincerà facilmente il lettore spassionato e imparziale. Del resto cotesti demolitori sono ormai quasi ‘superati’; naturalmente essi, dopo aver imperato per parecchi anni, rifiutano di abdicare e rimangano tenacemente attaccati ai loro metodi; ma, come è già avvenuto per l’Antico Testamento, anche per il Nuovo la critica programmaticamente demolitrice dei ‘vecchi’. Oggi, in forza sia d elle recentissime scoperte documentarie sia di tante altre ragioni, la saggia critica mira ad essere costruttrice e la sua ultima conclusione vuole essere un ‘Si’. Compito difficile, senza dubbio: ma la riluttanza anche provavo a scrivere questo libro era causata specialmente da questa difficoltà, di essere nello stesso tempo critico e costruttivo.

Per amore di chiarezza, e per non costringere il lettore a ricorrere ad altri libri, ho dovuto riassumere nell’Introduzione alcune poche pagine del volume secondo della mia Storia d’Israele: trattavo infatti argomenti che ero costretto a trattare anche qui. Non si cerchino argomenti che ero costretto a trattate anche qui. Non si cerchino invece in questo libro moltissime altre cose che esse, già troppo ampio, non doveva né poteva trattare. Tale è il caso, ad esempio, della bibliografia, che per il nuovo testamento forma quasi una scienza a sé e richiederebbe un volume a parte. Solo eccezionalmente mi sono indotto a citare qua e là alcuni pochi lavori particolari, mentre per uno sguardo generale valgono – e sono anche troppi – gli autori citati nell’ultimo capitolo dell’Introduzione …

Roma, gennaio 1941

Ed ora mi ritrovo in un piccolo detto che abbraccia un mondo intero con un dotto scritto che anela e induce verità.

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di Carlo Nardi · Su questo argomento molti hanno scritto e molto è stato scritto. Ecco una mia noterella.

Voglio offrire un pensiero che mi stuzzica la mente. Penso al vecchio Padre nostro con … e non c’indurre in tentazione, modificato adesso nel nuovo messale con … e non abbandonarci alla tentazione.

In verità, questa nuova traduzione non mi sconfinfera. Il salto di resa nelle due versioni è grande: in effetti, quei due verbi ‘indurre’ e ‘abbandonare’ sono due cose diverse. Forse vicine, ma non mi sento di dire di più. A questo riguardo rimando al dotto libro di Alberto Maggi (Padre dei poveri: 2. Il Padrenostro. Traduzione commento dal Vangelo di Matteo, Cittadella Editrice – Assisi, terza ristampa, febbraio 2018), il quale presenta un condivisibile studio sui testi della preghiera (pp. 137-151). In particolare, egli traduce il versetto in questione (Matteo 6,13a) col verbo “introdurre”, che rende il senso del greco eisférein, “portare/spingere verso”. Al contrario, non appare nel testo originale l’idea di un “abbandono”, per quanto essa possa sembrare a prima vista più consolante. Di fronte all’importanza di questa preghiera per il Cristianesimo, mi pare che si dovrebbe andare assai cauti, anche sulla scorta di Dei verbum 10: “la Sacra Tradizione, la Sacra Scrittura e il Magistero della Chiesa, per sapientissima disposizione di Dio, sono tra loro talmente connessi e congiunti da non potere indipendentemente sussistere, e tutti insieme, secondo il proprio modo, sotto l’azione di un solo Spirito Santo, contribuiscono efficacemente alla salvezza delle anime”. D’altronde, rispetto a questo imbarazzo nei riguardi del Vangelo, mi viene da domandarmi: vogliamo forse essere più cristiani di Cristo?

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di Carlo Nardi ·

1. Antiche testimonianze.

Mi son trovato più volte a pensare e a scrivere su sant’Anna. Dico: S. Anna e gli antichi testi, in Sant’Anna dei Fiorentini. Fede, storia, arte, tradizione, a cura di A. Valentini, Firenze 2003, pp. 73-81; Id., Per chi non lo sa. Le burrasche di sant’Anna, in Il mantello della giustizia in rete, luglio 2017, nonché in Parrocchia di Santa Maria a Quinto in Sesto Fiorentino. Lettera settimanale ai parrocchiani 3 (1° luglio 2017) n. 23, pp. 1-2; e Sant’Anna con antiche testimonianze in Il mantello della giustizia in rete, aprile 2020.

Difatti, qualche tempo fa mi piacque un modo di dire d’una parrocchiana, la Sira che sciorinò una memoria con soli tre punti.

E Sant’Anna di Giovacchino sposa,

madre della Madonna,

nonna del buon Gesù.

Era il 2009, mentre una canicola del luglio, assolato e assetato, induceva soltanto sospirare nell’attesa delle volute piogge che pur ci fanno pensosi perché ‘Dio ce la mandi bona, e senza vento’, mentre, dopo i calori, ecco ‘le burrasche di sant’Anna’, verso al ventisei del mese, il giorno della festa, quella di lei insieme a lui, Gioacchino, il quale, con quel suo nome vetusto, non poteva esser altro se non un vegliardo.

Tant’è il Padreterno quella festa l’aveva voluta, e in cielo e in terra. E se gli umani ci mettessero un po’ di scienza e di coscienza, per anni e forse secoli, sarebbero rammentati per cose buone e, a maggior ragione, nel ragionare sui venerandi coniugi. Si sa che i Testamenti, Vecchio e Nuovo, che la Chiesa dice canonici, tacciono alquanto su scritti cosiddetti apocrifi. Non di meno, un’antica devozione era già al lavoro nel secondo secolo. Difatti, non paghi della sobria essenzialità dei quattro Vangeli, ricevuti e assunti dalla grande Chiesa, ben presto si fece avanti un stuolo di racconti, che giungono a noi pii e curiosi. Uno in particolare il cosiddetto Protoevangelo di Giacomo o meglio La Natività di Maria, quella appunto di sant’Anna e di san Gioacchino, e della Vergine santa, e quindi nonna e nonno di nostro signor Gesù Cristo. E, a forza di raccontare, sembra voler riempire zone d’ombra per temere un vuoto imbarazzante: e del resto non erano autori assai vari nel ciclo epico greco, rapsodi itineranti, rispetto a vicinanze e divergenze, ed iliadi e odissee per quanto ci è rimasto?

Tuttavia alcuni antefatti dei Vangeli sia di Matteo che di Luca con l’infanzia di Gesù si ritrovano nel Protevangelo di Giacomo in alcune parti, circondato anche da altri Apocrifi del Nuovo Testamento, su cui peraltro c’è un libro a cura di Anna Lenzuni, assieme a Manfredo Manfredi, Elena Giannarelli, Paolo Carrara, Laura Bocciolini Palagi, Paolo Sacchi, Paolo Marrassini e chi scrive tra ‘Letture patristiche’ (Bologna 2004). Tra i molti scritti apocrifi di tipo devozionali è notevole lo Pseudo Matteo, opera in latino dei primi cristiani. Era noto al dottissimo Girolamo, peraltro assai sospettoso per tale letteratura ritenuta di bassa lega, e non senza una ragione. E se il Vangelo secondo Luca si apre, poco prima, con l’annunciazione dell’arcangelo Gabriele alla vergine Maria (Lc 1,26-38), il suddetto Protevangelo, o Protovangelo, invece avvia con sant’Anna, la madre della Madonna.

E di Anna ci sono altre nelle sacre Scritture, e direi nomen omen. La prima Anna è la madre di Samuele, gratificata dal figlio insperato per volontà divina, al quale il piccolo è donato. Di fatti Anna era sterile, ma Dio intervenne ed ella fu madre. Fu come nel caso di Sara, moglie Abramo e madre di Isacco, e infine nel Nuovo Testamento – finalmente una donna! – Elisabetta, la madre di Giovanni Battista: madri, consacrate per essere chiamate a grandi cose in una totale dedizione a Dio. Anche Anna è liberata da un’incresciosa sterilità, del tutto simile alla giovane Sara, in tempo all’incapacità di convolare a nozze vitali e feconde finalmente all’inatteso incontro Tobia, poco più che ragazzo.

La “nostra” Anna, come la futura sposa Sara del giovane Tobia, è schernita per il suo ventre infruttuoso, e invece negli antichi testi cristiani si diffonde, qual profumo, d’una orazione da risvolti cosmici: tant’è che Anna rende partecipi della sua sventura uccelli d’aria e bestie acquatiche e terrestri; e come Sara in preghiera accorata, alfine esaudita, il tutto umanamente e ancor piamente.

Non senza un perché il nome Anna dice in ebraico ‘grazia’ e ‘consolazione’, e comunica un pudico affetto sponsale e traboccante devozione. E Maria, la figlia, anche lei desiderata e insperata, offerta a Dio nel Tempio – parla ancora il Protevangelo – si consacrata nella verginità. Decisiva, sceglie la sua vita, accentua, rispetto alla madre bramosa di prole, il suo ‘faccia di me’ (faciat me secundum verbum tuum), pressoché inaudito di una verginità in sintonia con l’assoluta iniziativa divina con la nascita del figlio di Dio senza concorso d’uomo. Se pertanto la figlia tende ad assumere nell’integrità verginale, la maternità fisica, – nel Protevangelo è una delle più antiche testimonianze della verginità in partu e peraltro in parto senza doglie -, Anna, come l’antica Sara, assurge a matriarca, l’ultima a garantire la discendenza fisica, abramitica, del Figlio di Dio che al contempo è il figlio dell’uomo.

Da queste premesse è quanto mai logico che nel prosieguo della sua leggenda agiografica, sant’Anna succeda alla ‘bugiarda pronuba’ (Manzoni) per mostrare poi nell’iconografia la piena umanità del divino Nipote. Sono sviluppi successivi, ma impliciti negli antichi documenti, in particolare nel Protoevangelo, fatto conoscere dall’erudizione fiorentina del papirologo Ermenegildo Pistelli (Protevangelo di Jacopo. Prima traduzione italiana con introduzione e note. Segue un’appendice dello Pseudo Matteo, Lanciano 1920.1929), di don Giuseppe Bonaccorsi (Vangeli apocrifi, Firenze 1948), don Enrico Bartoletti: congiunture storiche che sembrano legare ulteriormente rispetto ad un suo patrocinio sant’Anna con Firenze (C. Nardi, Mario Naldini e la papirologia, in I papiri letterari cristiani. Atti del convegno internazionale di studi in memoria di Mario Naldini a dieci anni dalla sua scomparsa. Firenze, 10-11 giugno 2010, a cura di G. Bastianini e A. Casanova, Firenze 2011, pp. 1-20 con l’Istituto Papirologico ‘G. Vitelli’, Studi e testo di papirologia. Nuova serie 13).

2. Cinguettio di nidi, e frustrazione e rivalsa.

Dal Protevangelo di Giacomo Anna risulta frustrata della prole, scoraggiata, abbattuta per una sterilità di fatto. Ma da chi dipende? Da lei, ricettacolo repellente o almeno inaffidabile, o dal morto seme di lui, Gioacchino, o addirittura dalle sue flosce membra? Lo sguardo di Anna si posa su uno stormo di uccellini. C’è una certa invidia per quel tripudio di canti e di voli, di amore e di vita? Uccellini, passerotti: per gli italiani, nondimeno toscani, e non solo nella immaginata Monticelli di Narciso Parigi, “uccello” e “passera” nel parlar figurato non hanno bisogno di tante spiegazioni. Un po’ più di spiegazioni ci vogliono per il greco di Aristofane, nella Lisistrata, ma poi non più di tanto, perché rizzare le ali per spiccare il volo è proprio di lui, di lui maschio, s’intende. Quel che doveva mancare al vecchio Gioacchino. E tra i romani Persio chiamava con la sua Satira (1,26) Titi, nome che designava una specie di uccelli, i giovanotti romani piuttosto su di giri per certe letture ardite.

Si tratta insomma di lui, uccello, o appunto del suo che cerca il nido, di lei, s’intende, e quindi madre a custodire il suo nido. Così, semplicemente, una succinta sintesi d’un vastissimo immaginario coitale. Insomma, la tragedia della sterilità, particolarmente sentita in Israele, il cui segno distintivo, la circoncisione vuol dire anche via libera, senza ostacoli di prepuzi, al concepimento, alla generazione. Sicché da lei non sarebbe mai potuto nascere il messia atteso. E sterilità di lei, donna secca, soda, inutile, o del marito Gioacchino, risecchito, infrollito o addirittura appassito? Di chi la colpa, per chi l’infamia, su chi la maledizione? Vite fatte per dare vita, per procreare, ma deludenti. Di qui l’invidia per gli uccellini, con il loro tripudio di canti, di amori, con i loro nidi, con la loro famiglia, dove c’è una maternità e una paternità, che Gioacchino ed Anna ignorano. Nido che è l’utero di Sara per il fallo di Gioacchino, nido che è la loro casa, per una certa identificazione biblica, in Isaia, tra l’inabitare e il penetrare.

E non era una storia nuova: era una tragedia, per cui si erano ricercati tutti gli accorgimenti umani, persino uteri in affitto come quello di Agar in sostituzione della matriarca Sara, consenziente e contento il patriarca Abramo, beato, peraltro relativamente, tra le donne. E non solo. Di fronte a un motivo ricorrente occorre trovare nelle molteplici testimonianze somiglianze e differenze.

Qualche considerazione, dai confronti, è opportuna?

A una prima occhiata, Anna come Sara. Eppure Abramo era stato già padre e, diversamente da Sara per Abramo, Anna non affitta uteri per Gioacchino.

Allora, Anna di Gioacchino, come l’antica Anna, futura madre di Samuele. Ma Elcana, il suo tenero e affettuoso marito, aveva già avuto figli dall’altra moglie legittima: la nuova Anna invece non ha rivali in casa. Una conclusione si può trarre: né Abramo né Elcana erano sterili, lo erano le donne, Sara e Anna.

C’è poi la madre di Sansone, figlio unico o almeno primogenito. Sterile lei o il marito? Infine Elisabetta, futura madre del Battista. Sterile lei o Zaccaria. Un’altra conclusione. La sterilità è allo stesso numero di probabilità da parte dell’uomo che della donna: sterile lei, Anna, o Gioacchino? L’incertezza umanizza l’uomo, il maschio, – nessuno è perfetto -, riabilita, in un’implicita guerra fra sessi, la donna. Parità biologica, anche patologica, parità assiologica?

Non solo parità della donna. Forse una rimonta. Le precedenti madri della serie hanno partorito tutte figli maschi. Salute e figli maschi! per i loro impazienti mariti. Donde maschietti promessi da Dio come Isacco e Samuele fanciullo, consacrati come Giovanni sobbalzante in grembo. Invece Anna ha una figlia femmina: tutto ciò ed oltre nella festa della concezione di sant’Anna, la futura Immacolata, più che promessa, votata, consacrata, presantificata: addirittura immacolata, una femmina, da sempre purtroppo considerata emblema dell’instabilità della passione!

Insomma si ravvisano toni di rivalsa. Perché la preghiera di Anna ha i suoi effetti. Quali? La reviviscenza di Gioacchino, specialmente in omelie bizantine, l’eruditio puellae, la madre che insegna alla fanciulla a leggere, anche nell’iconografia tarda, l’ostensio pueri e, del divino Infante, l’ostensio naturae, della ‘natura’, con cui anche i nostri vecchi intendevano il sesso. Il tutto da quei nidi e uccelli svolazzanti e canterini, invidiati da Anna, senza scomodare troppo il dottor Freud, ma fidando del linguaggio comune (C. Nardi, Lo sposo e la sposa. Multiforme ierogamia nelle consegne dell’antica letteratura cristiana, in Religioni e società. Rivista di scienze sociali della religione 16 [2001], 40-41, pp. 180-221; Id., La grande Artemide. Introduzione ad Efeso cristiana, in La Lettera agli Efesini nel cristianesimo antico, a cura di A. Lenzuni, Bologna 2008, pp. 19-63).

3. Acque feconde.

Nella sua accorata preghiera nel Protovangelo di Giacomo sant’Anna (si raccomanda e s’indirizza anche alle acque, vitali e feconde. Insomma, tutto il contrario del suo risecchire. C’è la memoria del brulicare genesiaco. Dopo il tripudio degli uccelli e la fecondità delle bestie terragnole, ci sono le realtà per noi inanimate, ma non così per gli antichi: le acque vitali, la terra madre. Qualche considerazione, a caldo o a freddo, ben sapendo che la bibliografia è sterminata.

Sì, il simbolismo dell’acqua è molteplice. Sa di reviviscenza. In effetti, l’esperienza dell’acqua ci strappa espressioni di rinascita. Dopo una doccia o un bagno viene da dire: ‘mi sento rivivere’, ‘rinascere’, dopo aver goduto le sensazioni dello sguazzare, superato il timore dell’immersione. L’acqua è connessa alle origini biologiche e alla loro percezione. Il patir la sete fa gridare: acqua. L’esperienza della sporcizia, della loia, fa invocare: acqua. Si beve, si ha bisogno di bere. Ci si lava, ci si vuol lavare. Insomma, acqua è vita.

Dove c’è acqua, c’è vita. Nelle riflessioni degli antichi greci, – gl’inventori della filosofia, che vuol dire amore per il sapere -, l’elemento acqua è identificato con la materia mater, l’hypokeímenon aristotelico, materia prima che permane in tutte le ulteriori differenziazioni, suscettibile di assumere tutte le forme.

Ci sono conferme biologiche. Ancora la biologia dà conferme, nella correlazione acquatica tra ontogenesi e filogenesi, tra il singolo essere vivente originato da un liquido seme e accagliatosi, come il latte in cacio (sicut lac me coagulasti, nel latino della Vulgata in Giobbe, in una delle lezioni del vecchio mattutino dei defunti), entro il liquido amniotico e la lenta storia dei viventi emersi dai mari. Talete ed Empedocle ci avevano azzeccato.

Come le cosmogonie mitiche. Perché non importa aspettare la filosofia greca. Anche in Omero tutto viene dall’acqua, dalla grande Teti. Le cosmogonie parlano di acque primordiali, femminili, materne, lunari, – l’Artemide efesina -, e di un rugiadoso seme divino, maschile paterno, solare, apollineo.

Le cosmologie filosofiche tematizzano l’intuizione del mito da Talete di Mileto in poi: l’acqua è pura potenzialità suscettibile di ogni forma, “umile acqua” (san Francesco), materia madre.

Insomma, nel mondo greco, secondo la cosmogonia di Omero, da Teti, ninfa marina, nacquero dei e uomini; Talete poneva come principio (arché), causa e al tempo stesso garanzia dell’esistenza di tutte le cose che sono, l’acqua, elemento che, immutabile, suscettibile di tutte le forme.

Nell’Antico Testamento l’acqua è presentata come elemento primordiale già nella Genesi: «sulle acque caotiche» «si librava lo spirito di Dio», l’elemento fecondante, vitale, strutturante, significante rispetto alle acque, capaci di diventare tutto (Gen 1,2).

Le sacre lettere danno conferma alla fenomenologia umana. La Genesi si apre con lo Spirito di Dio che «aleggiava sulle acque»: covava le acque, secondo tradizioni semitiche, per lo più siriache, acque potenzialmente ed effettivamente vitali.

Non solo, se secondo una tradizione, con qualche conferma nella topografia di Gerusalemme la casa di Anna e Gioacchino, pastore, sarebbe stata attigua alla piscina probatica , la ‘vasca delle pecore’, – trasposizione arcaizzante della basilica bizantina dedicata ad Anna, ivi costruita, con l’ipotesi di una fondazione della chiesa sulla casa della titolare -, se la piscina probatica è collegata alla guarigione di un paralitico, insieme alla sua giustificazione, si tratta di acque in qualche modo battesimali. D’altra parte è difficile trovare acque ‘cristiane’ non connesse al battesimo.

Acque battesimali, dunque. Anche in questo caso, con semplicità. Che ci vuole per battezzare? L’acqua. E’ la risposta più spontanea e immediata. E anche giusta. In effetti, il ‘battesimo’ presuppone un’‘immersione’: il greco baptízein ‘battezzare’ proviene da báptein ‘immergere’, come il tedesco Taufe e taufen ‘battesimo’ ‘battezzare’, da cui direttamente l’italiano ‘tuffo’ e ‘tuffare’. Mentre per gli altri sacramenti la Chiesa utilizza materia lavorata dall’uomo, l’acqua per il battesimo, primo sacramento, porta della salvezza (ianua salutis), è materia non manipolata (C. Nardi, Dal tedesco “Taufe”. Tuffi e battesimo tra estetica ed etica, in Giornale di Bordo di storia, letteratura e arte terza serie 38 [2015], pp. 21-28).

Nella chiesa apostolica e immediatamente seguente si preferiva il battesimo nell’acqua corrente, raccomandato dalla Didachè. Filippo, uno dei sette scelti dagli apostoli, immerge il ministro della regina di Etiopia. Nel vangelo della Samaritana il ‘pozzo’ diventa «sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna» (Gv 4,10). Poi si adattarono a fonti battesimali anche i bagni in cui gli antichi passavano parte del pomeriggio a rilassarsi. Già, perché anche dopo un bagno ci si sente rivivere.

D’altra parte l’acqua ha molto da dire. A maggior ragione l’acqua materia del battesimo, come dicevano con la teologia i catechismi. Nella tipologia del diluvio è la morte di un eone e la nascita di un nuovo eone, con l’alleanza attraverso l’arca, prefigurazione della Chiesa (Gen 6-9). L’altra tipologia veterotestamentaria è il passaggio del mar Rosso nell’esodo, sintetizzata da un lato nel praeconium paschale, dall’altro lato nell’odierna benedizione dell’acqua battesimale, quindi il battesimo si collega all’attualizzazione della Pasqua dell’Antico Testamento nella nuova Pasqua cristiana, che è efficace per il fedele attraverso il segno del Battesimo. A questo proposito nell’antichità cristiana ci sono due concezioni della Pasqua: Pasqua come Passio, come Passione, quindi il Battesimo diventa la partecipazione alla Passione e morte di Cristo, la quale ha già in se la risurrezione (il greco pascha per paretimologia da paschein soffrire); e Pasqua come transitus, passaggio, e abbiamo allora, secondo la lettura più corretta dell’Esodo, il passaggio dall’Egitto (che rappresenta il peccato, l’idolatria, la morte, ecc.) alla libertà.

Il battesimo è quindi gravido di significati, e d’altra parte l’itinerario battesimale serve per capire la struttura del battistero: c’è la creazione a partire dal caos, dalla ataxia platonica della chora, dallo spazio indifferenziato, alla taxis, all’ordine e quindi alla vita; c’è il passaggio del popolo dalla morte dell’Egitto alla vita, dalla schiavitù del peccato alla libertà.

C’è il passaggio di Cristo da questo mondo al Padre nella sua morte e risurrezione, c’è il passaggio del cristiano dall’uomo vecchio all’uomo nuovo nel battesimo, al Figlio di Dio, al bambino spirituale. Dunque il battesimo d’acqua contiene tutto, dal mistero cosmico (in riferimento alla creazione) al discorso storico (la storia del passaggio del Mar Rosso; e l’evento Cristo, evento hic et nunc) ma nello stesso tempo all’escatologia; Clemente Alessandrino infatti intravede nel Battesimo un ‘proto-purgatorio’ come ‘Pasqua in atto’, come cammino dell’anima verso la sua divinizzazione; del resto il Purgatorio dantesco oltre ad una dimensione penitenziale (sette P ne la fronte mi descrisse col punton della spada) ha anche una dimensione battesimale, infatti Dante fa un bagno nel Lete.

Bagno … regressus in uterum, ingressus in uterum, egressus ex utero. Acque garanzia di rinascita. E si può dire: Il tutto nel battesimo. E il tutto, antropologico e cosmico, si ripresenta, assunto, nel battesimo, ‘immersione’ in greco, Taufe in tedesco, il nostro ‘tuffo’: non c’è che far mente locale, con una sintesi fantastica tra spiaggia e chiesa, alla molteplice ritualità del battesimo, del battesimo specialmente nell’ambito della veglia pasquale, ritualità attuale felicemente patristica, liturgia pasquale di immersione nelle tenebre, nelle acque, ed emersione alla luce, alla vita, al profumo del crisma, al banchetto nuziale. Il tutto ancora nella vita personale cristiana: morte e vita in Cristo crocifisso e risorto, dal battesimo all’identificazione paolina con Cristo: un morire e vivere, un vivere e morire in Cristo crocifisso e risorto.

Anche sotto questo aspetto si ritrova la vicenda di Anna, che sembra assumere connotati di profezia battesimale.

4. Tra le filastrocche.

A proposito di saggezza popolare, non posso fare a meno di integrare il contributo in Sant’Anna dei Fiorentini, sotto citato, con l’apporto di un’altra fonte, la Lola del Chiavaccini, parrocchiana di Santa Maria a Quinto in Sesto Fiorentino, da testimonianza ricevuta addì 31 di maggio ’04, la festa della visita della Madonna a sant’Elisabetta, – siam sempre nei vangeli dell’infanzia e nei misteri gaudiosi del rosario … L’aggiungo a una filastrocca con cui concludevo il mio articolo su sant’Anna. Eccone la varia lectio questa sestese rispetto alla pistoiese:

Anna, sant’Anna, foste balia e mamma.

Quarant’anni viveste e non aveste

né figli né figliole!

Un dì dal cielo un angiol fu calato

e disse ad Anna: Una figlia avrai:

la gran Madre di Dio partorirai.

Si formulano voti e si dice:

Se questa grazia io la devo avere,

fatemela sognare, e vedere

chiesa parata,

prato fiorito

e tavola apparecchiata.

Se questa grazia non la devo avere,

fatemi sognare e vedere

acqua corrente,

fuoco ardente,

spada pungente

che non faccia male ad alcuna gente.

E si conclude con tre ave, pater, gloria.

Provar per credere?!

Non è proprio una preghiera da approvazione ecclesiastica, ma tra quello che gira la ci potrebbe stare e poi nessuno la prenderebbe troppo sul serio, e non farebbe un gran male. Anzi, sant’Anna vi si mostra ancora mamma e nonna premurosa, e c’è da ben sperare per qualche acquata davvero provvidenziale.

Per chi volesse approfondire ulteriormente, cf. C. Nardi, Acque del Mediterraneo. Esperienza umana, interpretazione cristiana, in Giornale di Bordo di storia, letteratura ed arte terza serie 13 [2004], pp. 44-46; cf. H. Rahner, L’ecclesiologia dei Padri. Simboli della Chiesa, Roma 1971, pp. 865-938; M. Eliade, La nascita mistica. Riti e simboli d’iniziazione, Brescia 1974, pp. 171-178; Id., Trattato di storia delle religioni, Torino 1954, pp. 193-221). E per riprendersi dalle paturnie meglior non c’è che I grilli (anno 1856), autore Antonio Guadagnoli (1798-1858) (in Gosto e Mea. I grilli. Il movimento. Epistola, a cura di G. Amerighi, per la Libreria Editrice Fiorentina), benemerito de Il vero Sesto Cajo Baccelli. Guida dell’agricoltore. Lunario per l’anno tra le mie mani, ossia del nonno 1959. Edizione C. Ruffilli. Firenze (315).

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di Carlo Nardi · In questo Natale ho ricevuto un piccolo scritto che in pensiero e bontà molto dona, autore Luca Mazzinghi con un Natale del Signore 2020. Parrocchia di san Romolo a Bivigliano (in Vaglia di Firenze).

“La Chiesa di santa Maria in Trastevere fu fondata nel III secolo d.C. nel luogo ove sorgeva un ospizio per sodati in pensione (taberna meritoria). Una leggenda narra che in questo luogo, nel 38 a.C., fosse scaturita per un giorno e una notte una fonte di olio minerale confluita fino nel Tevere; i cristiani vedranno poi in questo fatto il segno della grazia di Dio che, come la nascita di Gesù, l’unto del Signore, si spande per il mondo intero. L’episodio leggendario è ripreso nel mosaico di Pietro Cavallini (1291) che raffigura la taberna e la fons olei che fluisce nel Tevere, ponendola ai piedi della scena della natività. La scena è dominata dalla presenza di Maria; da un lato, un pensoso Giuseppe incarna tutti i dubbi e le domande che l’umanità che si porta dietro, di fronte all’evento del Natale: sono anche i nostri dubbi su Dio, in questo tempo di pandemia. Dall’altro lato della scena, un angelo porge ai pastori il lieto annuncio della nascita del figlio di Dio. Quel bambino in fasce, sotto lo sguardo un po’ preoccupato di Maria, è per chi lo accoglie il segno della presenza di Dio nel nostro mondo: un Dio che condivide la nostra fragilità umana. Il Dio fatto uomo rende ogni essere umano ugualmente importante davanti a lui e fa di ognuno di noi un fratello e sorella di chiunque incontriamo sul nostro cammino. Questo Natale in tempi così difficili sia per ognuno di noi un natale di fraternità”.

Lo scritto, che in poche parole ha detto tutto quanto, mi spinge a rimuginare su quello che vogliono dire per me questi punti, perché non sono soltanto parole, ma anche vite di uomini e di donne che ora mi son nella mente. Quali? In specie i gladiatori e simili, da accordare niente meno che con la Santa Famiglia che è Gesù, Giuseppe e Maria; vale a dire, unire il sacro col profano, ossia le gentacce e l’impossibile, ambedue situazioni umane così diverse e così vicine. Anche nei nostri pensieri, per lo più strampalati.

Forse ritorno bambino grandicello quando babbo e mamma mi raccontavano della poderosa Tunica del 1953 con Richard Burton e Il Gladiatore del 1954, mentre un altro Gladiatore apparirà nel 2000, diretto da Ridey Scott con Russell Crowe, e dunque film a iosa. Ma anche letteratura, e da ultimo la seconda edizione del libro di Piero Bargellini sulla vita di Gesù (Lui. Racconti della vita di Gesù. Introduzione dell’abate Bernardo Gianni, Firenze 2020), dedicato a don Giulio Facibeni e proposto alla diocesi dall’arcivescovo Giuseppe Betori. La lettura in questi giorni di un capitolo particolarmente intenso in cui si descrive la passione dal punto di vista di un soldato romano, mi è balzato agli occhi un collegamento con il milite dell’affresco. Scrive Bargellni: “e nel passargli davanti, chi gli dava con la canna in testa, chi gli sputava in viso, chi gli sonava una ceffata. Ma quel divertimento ci venne presto a noia. Non c’era soddisfazione con lui. … Tutti eravamo di cattivo umore, scontenti e annoiati. Soltanto lui, sulla pana, con quello straccio rosso, quella corona di spine, quella canna fra le mani, il viso tumefatto dalle percosse e lordo agli sputi, restava sereno e dignitoso. Sembrava un vero re: il sovrano di un regno che noi, soldati, non avevamo mai creduto che esistesse” (p. 76). Per comprendere il senso di questa descrizione basta leggere la postfazione di don Corso Guicciardini: “il merito di Piero Bargellini consiste nel dar voce alla fede e al sacrificio di tanti uomini e donne che hanno accettato di parlare di Gesù. … L’autore non offre qualcosa di inventato, ma una delle dimensioni più autentiche di Gesù Cristo, una vera e propria ispirazione che trasmette ai suoi amici uomini”. Aggiungerei che non parla soltanto di Gesù, ma anche delle persone intorno a lui, come il soldato romano, malvagio sì, ma che già sente il peso della futilità del male. Sarà poi riuscito a toccare la fonte dell’olio come il suo collega nell’affresco trasteverino? Lo speriamo, e lo auguriamo anche a noi.

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