La parabola della vigna del capitolo 20 del Vangelo di Matteo – ma l’inizio reale si trova alla fine del capitolo precedente! –, anch’essa da annoverare fra le parabole del regno dei cieli, presenta alcune caratteristiche degne di approfondimento. La vicenda narrata è ben conosciuta. Come in molti paesi del mondo antico si è assunti per un lavoro, principalmente nel mondo agricolo (ecco la vigna!), a giornata, capace di assicurare ad una famiglia la possibilità di superare indenne almeno un giorno. In alcuni paesi del mondo ancora oggi si è pagati a settimana. In altri, comprese alcune zone della penisola italiana, è sfruttata così la manodopera di immigrati clandestini, sottopagati e costretti al silenzio per una paga su cui c’è anche da pagare una tangente al caporione locale.

Ecco il testo di Matteo: «Molti dei primi saranno ultimi e molti degli ultimi saranno primi. Il regno dei cieli è simile a un padrone di casa che uscì all’alba per prendere a giornata lavoratori per la sua vigna. Si accordò con loro per un denaro al giorno e li mandò nella sua vigna. Uscito poi verso le nove del mattino, ne vide altri che stavano in piazza, disoccupati, e disse loro: “Andate anche voi nella vigna; quello che è giusto ve lo darò”. Ed essi andarono. Uscì di nuovo verso mezzogiorno, e verso le tre, e fece altrettanto. ancora verso le cinque, ne vide altri che se ne stavano lì e disse loro: “Perché ve ne state qui tutto il giorno senza far niente?”. Gli risposero: “Perché nessuno ci ha presi a giornata”. Ed egli disse loro: “Andate anche voi nella vigna”.
Quando fu sera, il padrone della vigna disse al suo fattore: “Chiama i lavoratori e da’ loro la paga, incominciando dagli ultimi fino ai primi”. Venuti quelli delle cinque del pomeriggio, ricevettero ciascuno un denaro. Quando arrivarono i primi, pensarono che avrebbero ricevuto di più. Ma anch’essi ricevettero ciascuno un denaro. Nel ritirarlo, però, mormoravano contro il padrone dicendo: “Questi ultimi hanno lavorato un’ora soltanto e li hai trattati come noi, che abbiamo sopportato il peso della giornata e il caldo”. Ma il padrone, rispondendo a uno di loro, disse: “Amico, io non ti faccio torto. Non hai forse concordato con me per un denaro? Prendi il tuo e vattene. Ma io voglio dare anche a quest’ultimo quanto a te: non posso fare delle mie cose quello che voglio? Oppure tu sei invidioso perché io sono buono?”. Così gli ultimi saranno primi e i primi, ultimi» (Mt 19,30-20,16).

Il racconto di Matteo dice che la paga giornaliera è stabilita in un “denaro”, la moneta che definisce appunto la differenza tra la fame e un’esistenza almeno dignitosa. È questa la misura che troviamo anche in altri passi della letteratura evangelica. Ricordiamo il testo di un’altra parabola, poco lontana che oppone la paga di “cento denari” (cento giornate di lavoro) a “diecimila talenti” (cf. Mt 18,23-35).

Nella parabola del vangelo di Matteo, sembra essere in gioco molto meno. Decisamente molto meno: la paga di un solo giorno. Tuttavia, tra l’essere chiamati al lavoro oppure no corrispondeva la differenza tra la fame e la sopravvivenza. Ora, anche se la paga quotidiana era frutto di un accordo stabilito ogni volta (vedi Mt 20,2 con il verbo originale, che indica l’accordo di due o più persone), la cifra era di fatto l’abitudine del tempo, che non aveva problemi di inflazione.

Nel racconto della parabola dei contadini della vigna però viene descritto un fenomeno inatteso: la corsa continua del padrone della vigna ad assumere sempre nuovi operai. Il testo di Matteo riferisce che dopo la chiamata avvenuta all’alba, ne segue una seconda alle nove del mattino, e poi una terza a mezzogiorno, una quarta alle tre pomeridiane e una quinta alle cinque. Sono disoccupati (lett. “oziosi che non lavorano il terreno”) perché nessuno ha chiamato al lavoro, o non si sono fatti trovare al momento giusto, il mattino presto, e quasi rassegnati a non portare a casa neanche uno spicciolo, che la generosità e lo spirito di iniziativa del padrone, il padrone di casa (il “padre di famiglia”, espressione che si trova anche nel diritto comune), ha portato al lavoro.

Si presume che l’accordo sullo stipendio sia il medesimo per tutti, ma inevitabilmente è diversa la fatica e le avversità del clima: quello che poi verrà chiamato «il peso della giornata e il caldo» (Mt 20,12), e proprio da colui che, chiamato al lavoro dall’alba fino al tramonto, che oppone al padrone di casa la sua rivendicazione sullo stipendio, evidentemente ritenendosi penalizzato nei confronti di chi di fatto ha lavorato “un’ora soltanto”. E prima delle parole c’erano le mormorazioni, che nel cammino biblico denotano quanto meno una mancanza di fede nella provvidenza.

L’inizio della risposta del padrone («amico» [lett. “compagno”: una parola che Gesù rivolge a Giuda: Mt 26,50, o all’invitato al banchetto che non ha l’abito nuziale: 22,12]), io non ti faccio torto. Non hai forse concordato con me per un denaro? Prendi il tuo e vattene”) è assai significativo. Sono parole che non ammettono repliche e sembra quasi stroncare sul nascere qualsiasi opposizione tra i primi e gli ultimi.

A proposito, quest’espressione divenuta quasi proverbiale, ma in senso superficiale, è la cornice del racconto: «molti dei primi saranno ultimi e molti degli ultimi saranno primi» e « gli ultimi saranno primi e i primi, ultimi» (Mt 19,30 e 20,16).

Il padrone di casa però aggiunge: «Ma io voglio dare anche a quest’ultimo quanto a te». E fornisce la spiegazione: «Non posso fare delle mie cose quello che voglio?». La traduzione italiana CEI della parabola conclude: “Oppure tu sei invidioso perché io sono buono?” (cf. Mt 20,13-15).

La scelta di questa resa del testo originale trascura però la vera chiave interpretativa, al di là del fatto che l’agire divino è infinitamente lontano da quelli degli uomini, per cui si rovesciano i normali parametri del giudizio (“gli ultimi saranno i primi e primi gli ultimi”: Mt 20,16).

Infatti, nel sottofondo di quell’invidia c’è ben altro: il testo originale suona infatti: “il tuo occhio è maligno, perché io sono buono”. È proprio il contatto con il male e con il maligno che Matteo ha già riferito nella chiusura della preghiera del Padre nostro, che provo a rendere così: «non lasciare che entriamo nella prova, ma liberaci dal male» (oppure dal Maligno) (Mt 6,13; cf. 6,23 e 18,32).

L’“occhio maligno” di colui che ha solo il suo proprio metro per giudicare le cose, di chi deve affermare sé stesso senza guardare in faccia a nessuno e pensa di lasciare Dio fuori dal proprio cammino, come mettendosi al suo posto, non permette di accoglierne la bontà ricca di misericordia del suo guardare alla condizione umana.

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di Stefano Tarocchi · Un episodio importante nel Vangelo secondo Matteo, che si spiega con l’invio missionario ai Dodici: «Non andate fra i pagani e non entrate nelle città dei Samaritani; rivolgetevi piuttosto alle pecore perdute della casa d’Israele» (Mt 10,5-6).

Veniamo al testo «Gesù si ritirò verso la zona di Tiro e di Sidone.  Ed ecco, una donna cananea, che veniva da quella regione, si mise a gridare: “Pietà di me, Signore, figlio di Davide! Mia figlia è molto tormentata da un demonio”. Ma egli non le rivolse neppure una parola. Allora i suoi discepoli gli si avvicinarono e lo implorarono: “Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando!”. Egli rispose: “Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d’Israele”. 25 Ma quella si avvicinò e si prostrò dinanzi a lui, dicendo: “Signore, aiutami!”. Ed egli rispose: “Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini”. 27 ”È vero, Signore – disse la donna -, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni”. Allora Gesù le replicò: “Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri”. E da quell’istante sua figlia fu guarita.» (Mt 15,21-28; cf. Mc 7,24-30)

La missione di Gesù, al pari di quella dei suoi apostoli, deve attendere prima di diventare missione universale, come avverrà nell’incontro di Gesù con i suoi discepoli dopo la sua risurrezione, in Galilea: «andate e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato» (Mt 28,19-20). 

La donna “cananea” di cui parla questo testo – che nel brano parallelo del Vangelo di Marco è definita siro- fenicia – è gioco forza una straniera, che non appartiene al popolo della promessa, ma sceglie di avvicinarsi a Gesù. Si potrebbe dire addirittura che quell’impegno di avvicinarsi alle pecore perdute della casa di Israele, che Gesù ha collocato nell’invio dei suoi apostoli, viene di fatto superato come un recinto che deve rimaner chiuso e invece è spalancato.

Questa donna si avvicina a Gesù non con una semplice parola, ma con un grido che è allo stesso tempo invocazione, come vedremo più avanti, e il motivo della sua richiesta: “mia figlia è molto tormentata da un demonio” (Mt 15,22). Marco ha «posseduta da uno spirito impuro» (Mc 7,25).

Questo grido è come la voce di chi invoca, come leggiamo: «tu ascolta nel cielo, luogo della tua dimora, e fa’ tutto quello per cui ti avrà invocato lo straniero, perché tutti i popoli della terra conoscano il tuo nome, ti temano come il tuo popolo Israele e sappiano che il tuo nome è stato invocato su questo tempio che io ho costruito» (1 Re 8,43). Lo stesso libro dei Salmi aggiunge: «quando t’invoco, rispondimi, Dio della mia giustizia! Nell’angoscia mi hai dato sollievo; pietà di me, ascolta la mia preghiera» (Sal 4,2; cf. 5,4; 6,9).
Chi ha veramente bisogno non si ferma davanti al rischio di diventare sgradito a colui che solo può ascoltarlo. Ma la donna fa molto di più.

Riesce infatti riesce a farsi riconoscere in quella alleanza, che sarà aperta totalmente a tutti i popoli quando Gesù si mostra ai discepoli sul Monte, e, nel racconto del libro degli Atti, nell’episodio della Pentecoste. Per rivolgersi a Gesù usa infatti un titolo messianico estremamente importante, escluso agli stranieri dentro il vangelo di Matteo: “Pietà di me, Signore, figlio di Davide!” (Mt 15,22).

Questa donna, superando l’iniziale chiusura di Gesù, che in qualche maniera muove perfino i discepoli: “egli non le rivolse neppure una parola. Allora i suoi discepoli gli si avvicinarono e lo implorarono: “Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando!”: Mt 15,23). Questa è la risposta di Gesù ai discepoli: “non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d’Israele” (Mt 15,23).

Quel silenzio del Cristo, apparente rifiuto senza rimedio, apre il racconto alla rivelazione finale della fede della donna cananea, come lo stesso Gesù rende manifesto poco oltre.

C’è prima però una nuova richiesta della donna, caratterizzata anche da un nuovo accostarsi a Gesù: “quella si avvicinò e si prostrò dinanzi a lui, dicendo: “Signore, aiutami!” (Mt 15,25). Ma, dopo il silenzio, ci sono le dure parole di Gesù, forse più del precedente silenzio: “Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini” (Mt 15,26). Nel parallelo di Marco si aggiunge: “lascia prima che si sazino i figli” (Mc 7,27).

Non è finita qui: la replica della donna è un vero e proprio capolavoro: “È vero, Signore – disse la donna -, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni” (Mt 15,27). Nel parallelo di Marco abbiamo: «Signore, anche i cagnolini sotto la tavola mangiano le briciole dei figli»: la donna cioè si riconosce in coloro che si pongono accanto ai figli. Alla donna bastano le briciole, ma oggi abbiamo forse figli si intestano ogni beneficio, come la cronaca dell’oggi ci mette davanti agli occhi quotidianamente. Chi vuol capire capisca, leggendo le dichiarazioni degli esponenti di quanti si ritengono eredi dell’antico popolo dell’alleanza.

Il Vangelo è su un’altra strada.

Basta leggere come Gesù riconosce il cammino della donna cananea verso di lui. «Gesù le replicò: “Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri”. E da quell’istante sua figlia fu guarita» (Mt 15,28). Il parallelo di Marco legge semplicemente «per questa tua parola, va’: il demonio è uscito da tua figlia» (Mc 7,29). Ma la fede è implicitamente ammessa nella lunga infaticabile richiesta di questa donna.
La guarigione della figlia della donna sancisce la vittoria sul male che divide la creatura umana da sé stessa e la separa dal suo Creatore.

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di Stefano Tarocchi · Il Vangelo di Matteo non è l’unico a mettere in relazione l’attività di Gesù con quella di Giovanni il Battista. Marco fa iniziare la missione pubblica di Gesù con questo segno preciso: «dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: “Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo”» (Mc 1,14-15). Analogamente Luca scrive che «il tetrarca Erode, rimproverato da lui a causa di Erodìade, moglie di suo fratello, e per tutte le malvagità che aveva commesso, aggiunse alle altre anche questa: fece rinchiudere Giovanni in prigione» (Lc 3,19-20).

Ma il Vangelo di Matteo non dimentica di notare che «al tetrarca Erode giunse notizia della fama di Gesù.  Egli disse ai suoi cortigiani: “Costui è Giovanni il Battista. È risorto dai morti e per questo ha il potere di fare prodigi!”. Erode infatti aveva arrestato Giovanni e lo aveva fatto incatenare e gettare in prigione a causa di Erodìade, moglie di suo fratello Filippo. Giovanni, infatti, gli diceva: “Non ti è lecito tenerla con te!”. Erode, benché volesse farlo morire, ebbe paura della folla perché lo considerava un profeta.

E qui si colloca la narrazione del martirio del Battista: «quando fu il compleanno di Erode, la figlia di Erodìade danzò in pubblico e piacque tanto a Erode che egli le promise con giuramento di darle quello che avesse chiesto. Ella, istigata da sua madre, disse: “Dammi qui, su un vassoio, la testa di Giovanni il Battista”. Il re si rattristò, ma a motivo del giuramento e dei commensali ordinò che le venisse data e mandò a decapitare Giovanni nella prigione.  La sua testa venne portata su un vassoio, fu data alla fanciulla e lei la portò a sua madre» (Mt 14,6-11).

Quindi il racconto di Matteo così prosegue: «i suoi discepoli si presentarono a prendere il cadavere, lo seppellirono e andarono a informare Gesù. Avendo udito questo, Gesù partì di là su una barca e si ritirò in un luogo deserto, in disparte. Ma le folle, avendolo saputo, lo seguirono a piedi dalle città.  Sceso dalla barca, egli vide una grande folla, sentì compassione per loro e guarì i loro malati. Sul far della sera, gli si avvicinarono i discepoli e gli dissero: “Il luogo è deserto ed è ormai tardi; congeda la folla perché vada nei villaggi a comprarsi da mangiare”. Ma Gesù disse loro: “Non occorre che vadano; voi stessi date loro da mangiare”. Gli risposero: “Qui non abbiamo altro che cinque pani e due pesci!”. 18Ed egli disse: “Portatemeli qui”. E, dopo aver ordinato alla folla di sedersi sull’erba, prese i cinque pani e i due pesci, alzò gli occhi al cielo, recitò la benedizione, spezzò i pani e li diede ai discepoli, e i discepoli alla folla.  Tutti mangiarono a sazietà, e portarono via i pezzi avanzati: dodici ceste piene.  Quelli che avevano mangiato erano circa cinquemila uomini, senza contare le donne e i bambini. (Mt 14,12-21).

La pagina assegnata a questa prima domenica di agosto assume però un’altra caratteristica importante, forse poco esplorata. Dato che la notizia circa la morte del Battista si inserisce in un punto particolare della “triplice tradizione” (la fonte comune ai tre vangeli sinottici), ossia l’episodio comunemente denominato la “moltiplicazione dei pani e dei pesci” (Mt 14,13-21; Mc 6,30-44; Lc 9,10-17; cf.  Gv 6,1-15).  Marco narra del ritorno dei discepoli dalla loro missione e del conseguente invito di Gesù: «gli apostoli si riunirono attorno a Gesù e gli riferirono tutto quello che avevano fatto e quello che avevano insegnato. Ed egli disse loro: “Venite in disparte, voi soli, in un luogo deserto, e riposatevi un po’”. Erano infatti molti quelli che andavano e venivano e non avevano neanche il tempo di mangiare. Allora andarono con la barca verso un luogo deserto, in disparte. Molti però li videro partire e capirono, e da tutte le città accorsero là a piedi e li precedettero» (Mc 6,30-33).
I Vangeli pongono l’accento sulla compassione di Gesù per le folle che lo seguono (Mc 6,34; Mt 14,14), che lo costringono ad agire nel «guarire i loro malati» (cf. Mc 6,34: «si mise a insegnare loro molte cose»). Luca dice addirittura che Gesù «accolse le folle e prese a parlare loro del regno di Dio e a guarire quanti avevano bisogno di cure» (Lc 9,11).

Peraltro, Gesù non segue la richiesta dei discepoli di congedare la folla perché vada a cercarsi da sola da mangiare, e avendo scoperto la presenza di pochi pani e due pesci (esattamente «cinque pani e due pesci»), dopo averli benedetti riesce a nutrire attraverso i discepoli la folla presente: «circa cinquemila uomini, senza contare le donne e i bambini» (Mt 14,21).

Non è importante il gesto in sé, e anche il fatto che Gesù chiede che tutti i presenti si siedano sull’erba (Mt 14,19), un dettaglio solo apparentemente banale ma che rimanda all’unica stagione in cui era possibile: la primavera. Questo chiede di misurare diversamente la durata del ministero di Gesù, aggiungendo quanto meno una Pasqua che non è di fatto rammentata.

Di fatto quello che si compie davanti agli occhi di Gesù e dei suoi discepoli è una sorta di mutazione genetica di quella festa per il compleanno di erode – qui rammentata soltanto attraverso la parola non le testi “commensali” (Mt 14,9; cf. anche Mc 6,21: «Erode, per il suo compleanno, fece un banchetto per i più alti funzionari della sua corte, gli ufficiali dell’esercito e i notabili della Galilea»).

Durante quel pasto avviene, nonostante la “tristezza” del re, l’orribile scambio tra il potere e coloro che lo possono mettere in discussione, scatenati da Erodiade e dalla figlia, che danza per il suo pubblico (Mt 14,6), una volta ricevuta dal sovrano la promessa con un giuramento omicida, che elimina colui che ha osato criticare il suo potere: «Erode aveva arrestato Giovanni e lo aveva fatto incatenare e gettare in prigione a causa di Erodìade, moglie di suo fratello Filippo.  Giovanni, infatti, gli diceva: “Non ti è lecito tenerla con te!”.  Erode, benché volesse farlo morire, ebbe paura della folla perché lo considerava un profeta» (Mt 14,3-5). Luca scrive invece che «il tetrarca Erode sentì parlare di tutti questi avvenimenti – si tratta del resoconto della missione dei Dodici – e non sapeva che cosa pensare, perché alcuni dicevano: “Giovanni è risorto dai morti”, altri: “È apparso Elia”, e altri ancora: “È risorto uno degli antichi profeti”. Ma Erode diceva: “Giovanni, l’ho fatto decapitare io; chi è dunque costui, del quale sento dire queste cose?”. E cercava di vederlo» (Lc 9,7-9; cf. Mc 6,14-16).

Nel banchetto e alla corte di Erode non trova spazio alcun ascolto: domina soltanto un potere che esalta, consolida e celebra sé stesso, quello di Erode e di quanti, dopo di lui, ne hanno seguito l’esempio. Il Battista, precursore di Gesù Cristo nella vita come nella morte, paga con la vita la libertà di una voce che non si piega e non tace di fronte a chi abbandona la via della giustizia per compiacere il potente di turno. Proprio così continua, ancora oggi, a indicare la via della salvezza sulle orme di Cristo.

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 LE ICONE DI BOSE, Sant’Elia

Nelle Sacre Scritture la figura del profeta Elia occupa un ruolo particolarmente importante, a cominciare dal momento in cui, in 1 Re al tempo della grande siccità, entra potentemente sulla scena della narrazione biblica: «per la vita del Signore, Dio d’Israele, alla cui presenza io sto, in questi anni non ci sarà né rugiada né pioggia, se non quando lo comanderò io» (1 Re 17,1).

In questa breve nota, mi voglio occupare del racconto del rapimento verso il cielo del grande profeta in una potente manifestazione teofanica. Questo testo vuole mettere in luce la fine terrena di un uomo particolarmente caro a Dio, come già nel caso del patriarca Enoc (Gen 5,24; Ml 3,23-24). Non è necessario dire quanto Elia sia figura importante anche nel NT: precursore del Messia (Mt 17,10-13; Mc 9,11-13), nell’episodio della trasfigurazione appare con Mosè accanto a Gesù (Mt 17,1-8; Mc 9,2-8; Lc 9,28-36). Un ultimo riferimento, altrettanto drammatico, possiamo ricondurlo agli eventi della passione: «alle tre, Gesù gridò a gran voce: “Eloì, Eloì, lemà sabactàni?”, che significa: “Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?”.  Udendo questo, alcuni dei presenti dicevano: “Ecco, chiama Elia!”.  Uno corse a inzuppare di aceto una spugna, la fissò su una canna e gli dava da bere, dicendo: “Aspettate, vediamo se viene Elia a farlo scendere”. Ma Gesù, dando un forte grido, spirò» (Mc 15,34-37; cf. Mt 27,47-49).
Ecco, dunque, il testo di 2 Re: «quando il Signore stava per far salire al cielo in un turbine Elia, questi partì da Gàlgala con Eliseo.  Elia disse a Eliseo: “Rimani qui, perché il Signore mi manda fino a Betel”. Eliseo rispose: “Per la vita del Signore e per la tua stessa vita, non ti lascerò”. Scesero a Betel. I figli dei profeti che erano a Betel andarono incontro a Eliseo e gli dissero: “Non sai tu che oggi il Signore porterà via il tuo signore al di sopra della tua testa?”. Ed egli rispose: “Lo so anch’io; tacete!”. Elia gli disse: “Eliseo, rimani qui, perché il Signore mi manda a Gerico”. Egli rispose: “Per la vita del Signore e per la tua stessa vita, non ti lascerò”; e andarono a Gerico. I figli dei profeti che erano a Gerico si avvicinarono a Eliseo e gli dissero: “Non sai tu che oggi il Signore porterà via il tuo signore al di sopra della tua testa?”. Rispose: “Lo so anch’io; tacete!”. Elia gli disse: “Rimani qui, perché il Signore mi manda al Giordano”. Egli rispose: “Per la vita del Signore e per la tua stessa vita, non ti lascerò”. E procedettero insieme. Cinquanta uomini, tra i figli dei profeti, li seguirono e si fermarono di fronte, a distanza; loro due si fermarono al Giordano. Elia prese il suo mantello, l’arrotolò e percosse le acque, che si divisero di qua e di là; loro due passarono sull’asciutto. Appena furono passati, Elia disse a Eliseo: “Domanda che cosa io debba fare per te, prima che sia portato via da te”. Eliseo

                      Eliseo

rispose: “Due terzi del tuo spirito siano in me”. Egli soggiunse: “Tu pretendi una cosa difficile! Sia per te così, se mi vedrai quando sarò portato via da te; altrimenti non avverrà”. Mentre continuavano a camminare conversando, ecco un carro di fuoco e cavalli di fuoco si interposero fra loro due. Elia salì nel turbine verso il cielo. Eliseo guardava e gridava: “Padre mio, padre mio, carro d’Israele e suoi destrieri!”. E non lo vide più. Allora afferrò le proprie vesti e le lacerò in due pezzi.  Quindi raccolse il mantello, che era caduto a Elia, e tornò indietro, fermandosi sulla riva del Giordano. Prese il mantello, che era caduto a Elia, e percosse le acque, dicendo: “Dov’è il Signore, Dio di Elia?”. Quando anch’egli ebbe percosso le acque, queste si divisero di qua e di là, ed Eliseo le attraversò. Se lo videro di fronte, i figli dei profeti di Gerico, e dissero: “Lo spirito di Elia si è posato su Eliseo”. Gli andarono incontro e si prostrarono a terra davanti a lui» (2 Re 2,1-15).
Elia salì in cielo in un turbine, separato dal compagno Eliseo da un carro e da cavalli di fuoco che apparvero improvvisamente tra loro. Invece di sperimentare la morte, Dio lo rimosse dalla terra e lo trasportò in cielo.

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Così tanto che, in conclusione, vorrei attualizzare queste parole del Vangelo, riferendomi al tema della persona umana e delle sue relazioni, con le parole di Jorge Mario Bergoglio nella sua enciclica programmatica (Evangelii Gaudium). Se, nel dono dello Spirito da parte del Cristo Risorto, Dio entra in relazione con ognuna delle sue creature, bisogna concludere che il Padre non «considera l’essere umano in se stesso come un bene di consumo che si può usare e poi gettare» per «dare inizio alla cultura dello “scarto”» (EG 53). Di conseguenza, è escluso che «certe parti dell’umanità sembrino sacrificabili a vantaggio di una selezione che favorisce un settore umano degno di vivere senza limiti». Oppure che «le persone non siano più sentite come un valore primario da rispettare e tutelare, specie se povere o disabili, se “non servono ancora” – come i nascituri –, o “non servono più” – come gli anziani» (Fratelli Tutti 18).

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Armando Matteo, teologo, che dal giugno 2022 è il segretario per la sezione dottrinale del Dicastero per la dottrina della fede, ha recentemente pubblicato questo saggio (La fortuna di essere irrilevanti, San Paolo, Milano 2026) declinato in cinque agili capitoli.
È significativo il sottotitolo: Trasformazioni strutturali di una chiesa dalla quale nessuno o quasi si aspetta più nulla, come pure è molto interessante la dedica: “A Papa Francesco, che mi ha fatto il dono di lasciarmi semplice e teologo con l’impegno ad essere un teologo semplice”.

Matteo parte dalle tante indagini sociologiche che gettano un grido d’allarme sulla situazione della Chiesa di oggi. E comincia da quello che lui ritiene l’infinito sinodo sulla sinodalità, collegato ai tanti cammini sinodali di alcune conferenze episcopali nazionali – riprenderà il tema nel terzo capitolo. Guardando agli eventi dell’anno giubilare 2025 da poco trascorso, Armando Matteo aggiunge che non è raro che quanti chiedevano decidere le linee pastorali con i sondaggi sembra che credano realmente alle statistiche. Indubbiamente l’asse da cui muove questo volume, uno dei numerosi saggi che ha pubblicato, sembra essere la questione del “cambiamento d’epoca”: uno dei paradigmi di Papa Francesco, che l’autore cita non poche volte, riprendendo elementi dell’esortazione apostolica Evangelii Gaudium.

Matteo insiste molto su un particolare: l’idea che se da una parte vengono prodotte diagnosi molto precise sul cristianesimo occidentale, dall’altra parte ci si illude che fondamentalmente non è cambiato molto nel suo declinarsi contemporaneo. Fra l’altro, si dimentica per esempio il fenomeno più eclatante: l’assenza di un ricambio generazionale soprattutto a livello del mondo femminile, anche che è sempre stata una costante nel cristianesimo occidentale, dalle religiose alle laiche. E se si «passa un sacco di tempo a discutere del possibile accesso delle donne al diaconato, non si valuta la giusta portata e la possibile onda d’urto per il prossimo tempo futuro che oggettivamente possiede questo recente processo di allontanamento dalla chiesa”.

Per di più non sembra essere sufficiente a compensare le fughe nemmeno quello zoccolo duro della popolazione anziana all’interno del cristianesimo occidentale. Tutto questo permette di non prendere nemmeno in considerazione quello che diceva Papa Bergoglio, che evidenziava il fatto di non “rispondere a domande che nessuno si pone” (cf. EG 155).

Emergono qui prospettive contrastanti, che fra l’altro si elidono a vicenda. Ecco, pertanto, l’evidenziarsi di alcune categorie che definiscono il “cambiamento d’epoca”: la longevità davanti alla mortalità, la tecnologia davanti al sacrificio, la medicina davanti alla sofferenza, il cibo davanti alla fame.

Papa Francesco parlava di accelerazione dei fenomeni, oppure in spagnolo di rapidación, “rapidizzazione”. Il tutto in quella dinamica di una “giovinezza perenne” che sembra essere il paradigma più pregnante del tempo presente, che supera in un sol balzo e all’infinito la dinamica della “valle di lacrime”, tanto cara ad un modello trascorso di cristianesimo. Risultato: non c’è posto per la fede in tante persone.

Ma se il «compito della Chiesa è duplice», e cioè essa «deve portare Gesù a tutti ma nello stesso tempo deve anche portare tutti a Gesù», preso atto di un deficit enorme da parte degli agenti pastorali dell’occidente cristiano, si finisce per sperimentare un vero e proprio fenomeno di irrilevanza della Chiesa in occidente. C’è un passaggio che esprime molto bene questo elemento laddove si dice che «il tempo in cui si diventava adulti, diventando cristiani, e si diventava cristiani diventando adulti». Queste prassi della consolazione e dell’accompagnamento sembrano ormai superate.

Ma questo non impedisce comunque che il «cristianesimo debba proporsi sempre come ingrediente essenziale per vivere la propria umanità al meglio delle possibilità di ciascuno».

Matteo prova a mettere in fila (terzo capitolo) anche alcune risposte alle crisi che tuttavia ritiene insufficienti:
1) l’adattamento di tutto ciò che contraddistingue l’attuale struttura ecclesiale agli standard della cultura democratica occidentale, anche se non condivido in pieno tutti i punti che l’autore evidenzia.
2) una implementazione della pratica della sinodalità ad ogni livello di quello stesso sistema, fino a generare un processo di elefantiasi, al quale è stato sottoposto il suggerimento di Papa Francesco di risvegliare in tutti i credenti questa modalità di interesse circa le sorti possibili della Chiesa.
3) l’idea di un certo ritorno al sacro presente nel contesto occidentale, nel nome di una imprecisata ricerca spirituale, snellendo in un certo senso l’apparato ecclesiale. Tutto questo e ben presente nel quadro di coloro che ritornano alla fede senza dare la certezza che la prospettiva che hanno scelto di riprendere possa essere mantenuta nel tempo. D’altronde, ancora Evangelii Gaudium (89) metteva in guardia dall’ambiguità insita in certi ambiti di spiritualità.
4) il fenomeno dei cattolici anonimi, che si pongono a metà strada tra coloro che si dichiarano appartenenti alla chiesa e coloro che se ne dichiarano fuori senza se e senza ma.

5) la proposta che viene dagli ambienti chiamati comunemente tradizionalisti, quasi che il tornare al messale di Pio V, unito ad un certo mal di pancia nei confronti del Concilio Vaticano II e di quanto da esso è scaturito.

Dopo aver affrontato (quarto capitolo) la presa d’atto del flop dell’iniziazione cristiana così come è condotta adesso – qualcuno ha parlato anche di scuola dei sacramenti che genera piccoli e piccole atee, dopo aver condotto ai sacramenti dell’iniziazione cristiana –, Matteo invita i credenti ad attuare quei cambiamenti urgenti perché la Chiesa in Occidente ritorni a essere quello che deve essere: il luogo dell’incontro con Cristo come Salvatore. Questo ancora una volta riconduce al paradigma della Evangelii Gaudium.

E qui c’è il balzo che tenta di affrontare Armando Matteo. Superando quello che lui definisce la centralità delle conferenze episcopali e tutti i loro uffici – questione che fa il paio con un fenomeno recentemente evidenziato –: ossia, la guida da parte dei pastori di qualche diocesi come fossero parrocchie, unito all’onnipresenza mediatica de medesimi pastori, e inoltre. «quella sorta di assegno in bianco consegnato ai movimenti ecclesiali per quel che riguarda il tema dell’evangelizzazione». Tutto questo unito alla organizzazione di assemblee e la produzione di documenti di cui «non si accorge quasi nessuno, preti compresi. I pastori continuano ad amare i microfoni per dire cose che hanno scarsa rilevanza sulla coscienza collettiva, e, inoltre, i movimenti ecclesiali sembrano sempre più attratti da una tentazione settaria che dovrebbe pur far suonare qualche campanello d’allarme in chi vi ha visto e continua a vederci la salvezza della salvezza cristiana».

Secondo Armando Matteo (quinto e ultimo capitolo) occorre invece affidarsi alla struttura base della chiesa, la parrocchia e la sua infinita plasticità, il luogo in cui abitano le persone di tutte le età e gli stati, e, per esempio, inaugurare un tempo in cui il catechismo non è fatto ai bambini ma ai loro genitori.
Andrebbe sfatato anche il mito dei “credenti non praticanti” perché, «oltre a essere non praticanti, sono diventati «diversamente credenti». Tra le altre proposte, Matteo insiste sull’abolizione della festa di prima comunione, che non va ridotta alla celebrazione di un sacramento bensì diventare «l’incontro con il Signore Gesù è la possibilità di stabilire una comunione con lui». Questo va di passo anche con «l’abolizione anche delle aule di catechismo (o come si vogliono chiamare) che finiscono per richiamare le aule della scuola.

Interessante è quando, infine l’autore insiste sull’etimologia della parola “oratorio”, che risale al latino orare alla parola pregare. Era questa l’origine della struttura: quella di offrire a giovani un luogo dove poter pregare, ritrovarsi insieme e trascorrere il proprio tempo. Nell’oggi invece l’oratorio è sempre più diventato un luogo destinato a bambini e agli adolescenti, come una sorta di accompagnamento e sostegno ai genitori che non hanno altri modi di seguire i loro figli. Fra l’altro, Matteo sostiene anche che andrebbero ripensati gli stessi orari delle celebrazioni come pure la loro configurazione, in maniera coerente come quando è accaduto con il cambio della lingua, e la cura delle stesse celebrazioni.

E ancora, Matteo anche parla della omelia, riprendendo il pensiero ancora di Papa Francesco: «l’omelia è la pietra di paragone per valutare la vicinanza e la capacità d’incontro di un Pastore con il suo popolo. Di fatto, sappiamo che i fedeli le danno molta importanza; ed essi, come gli stessi ministri ordinati, molte volte soffrono, gli uni ad ascoltare e gli altri a predicare. È triste che sia così. L’omelia può essere realmente un’intensa e felice esperienza dello Spirito, un confortante incontro con la Parola, una fonte costante di rinnovamento e di crescita» (EG 135).

Infine, Matteo conclude il suo percorso, soffermandosi su un tema coinvolgente: il «saper dare fastidio», ossia, capovolgendo il paradigma iniziale, l’«essere finalmente rilevanti».
Così scrive: «nella misura in cui i credenti si mostreranno attivamente creativamente impegnati a favore di una vita dignitosa dei poveri e della costruzione di una società più fraterno e solidale, essi non potranno non dare fastidio. Di più: essi dovranno sempre di più imparare a dare fastidio, a esercitare, cioè una reale profezia di denuncia di un sistema economico che uccide, che produce povertà e scarto e che consuma senza sosta il pianeta e le sue risorse (…). La forza di un tale appello resterà sempre la proposta di amicizia con Gesù: è la gioia che nasce da quell’incontro che apre ciascuno e ciascuna a quella gioia del dare gioia, che costituisce il segreto di una vita umana veramente all’altezza della sua parte migliore. E mai, come proprio in questo tempo in cui sperimentano il destino dell’irrilevanza i credenti possono adoperarsi con coraggio e passione, perché quella proposta possa giungere effettivamente a tutti».

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di Stefano Tarocchi · Nella collana Dire Dio, che esce per i tipi del centro ambrosiano di Milano, Pierangelo Sequeri, pubblica un denso quanto agile saggio di cento pagine. Lo scritto è diviso in quattro parti, ciascuna composta da brevissimi capitoli.

Sequeri, teologo e docente di teologia fondamentale alla FTIS, ma anche di estetica teologica presso l’Accademia di Belle Arti di Brera, è stato preside della Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale e del Pontificio istituto Giovanni Paolo II.

Quasi alla fine di questo breve volume dal titolo accattivante e provocatorio, scrive: «noi europei siamo alla soglia di questa grande depressione: vivere come se non vivessimo. Possediamo tutto, ma cerchiamo sempre meno di vivere secondo la logica della generazione».

E proprio a partire dalla generazione, nello specifico del figlio di Dio, che determina una nuova storia dell’Essere, Dio si rivela perciò come essere «non solitario». È anche la logica dell’umano: il due dell’amore (uomo e donna) che si fa uno, e contemporaneamente l’uno che genera il due (madre e figlio)

In pari tempo Sequeri apre il suo libro, – una splendida ouverture davvero! – scrivendo che «(la teologia) si sforza di mostrare, da un lato, che la rappresentazione dominante, nel linguaggio comune, conserva legami non necessari con una visione del mondo tramontata. Dall’altro lato, la teologia di questi decenni, sostenuta dalle esigenze dell’evangelizzazione e della catechesi, appare impegnata a ritrovare le radici bibliche nel linguaggio della fede… La convinzione dominante è appunto quella che ritiene le idee bibliche felicemente autonome rispetto alla visione del mondo – e di «Dio» – in cui ha trovato ospitalità l’iscrizione della fede cristiana nella cultura medievale e borghese (europea)».

Ma, prosegue Sequeri, «questo rinnovamento che prosegue il Vaticano II (che ha di fatto dischiuso al mondo cattolico la lettura della Bibbia nelle lingue degli uomini: cf. Dei Verbum 22) non ha dischiuso una pari conversione del pensiero, né è stato capace di incidere sull’inerzia dello stereotipo moderno della coscienza credente che ancora domina la cultura diffusa. Gli sforzi di cui parliamo sembrano essere diffusi soltanto all’interno del cristianesimo contemporaneo, anziché all’interno di quella cultura nella quale deve incarnarsi. Quando Papa Bergoglio parlava di cambio d’epoca suggeriva un cambio di paradigma al pensiero cristiano, simile a quella che può essere definita una coraggiosa rivoluzione culturale».

Di fatto, lo sdoganamento radicale del registro della semplice “esperienza” è diventato sinonimo anche della conoscenza della fede”. Ma questo non può verificarsi senza conseguenze: si nota dunque una sorta di liquidità, che ci sgancia sia dalla verità che dal reale. Una sorta di ripiegamento su sé stessi che svincola dall’oggettività per puntare solo sul soggettivo.

Tornando all’ultima sezione del libro – la quarta e ultima – , voglio mettere in luce il passaggio dove Sequeri scrive, sottolineando il fatto che «siamo sempre più terrorizzati dell’eventualità di essere giudicati in ogni esperienza e in ogni relazione, anche per le condotte di più modesto rilievo esistenziale». Forse è per questo che si fa strada «in compenso, l’idea che sulla soglia estrema della morte intervenga un giudizio divino che decide la beatitudine o la perdizione dell’intera esistenza stia evaporando quasi totalmente». Ovvero «sempre meno sopportiamo di essere moralmente giudicati in rapporto alle singole scelte della nostra vita, mentre siamo relativamente insensibili alla prospettiva di un giudizio finale che dispone – e impone – la sua beatitudine o la sua condanna».

D’altronde, scrive ancora Sequeri nella terza sezione, se «la ricerca della giustizia – che è il processo di elaborazione del giudizio – è l’unica speranza che abbiamo di trovare comprensione anche per i nostri sbagli più gravi», questo è vero perché «cerchiamo in tutti i modi di liberarci dal giudizio, patito come un atto di lesa maestà e siamo sempre più ossessionati dalla facilità con la quale esso ci raggiunge e ci rovina… La materia morale, nel sistema della comunicazione, è ormai quasi interamente sovrapposta con la vastissima area alla quale si applica questo doppio registro: la sessualità e il denaro».

Così, Sequeri nota con una certa ironia, che tradisce la sua fine capacità di comunicare con il lettore, se l’uomo vuole mantenere aperto quel rapporto con il giudizio divino che può salvarlo, non deve rischiare di «assumersi un compito totalmente sproporzionato alla (sua) modesta e precaria conoscenza del bene e del male (Dio l’aveva detto, all’inizio della creazione virgola di non allargarsi fino a questo punto. Ma invano)».

Infine, e siamo arrivati al dodicesimo e ultimo capitolo di questo scritto così denso quanto prezioso, quando Papa Francesco scriveva che «i grandi uomini e donne di Dio sono stati grandi intercessori» (EG 283), è dunque vero che «l’intercessione è l’ultima occasione della grazia, per la generazione che attraversa il deserto»: l’intercessione del Figlio di Dio.

È presto per dire in che modo «questa ispirazione potrà produrre la svolta della fede che ci è necessaria, nella Chiesa e nell’umana convivenza. Nel frattempo, l’infantile vezzo della comunità umana moderna e secolarizzata, sempre più ansiosa di congedarsi dal Nome che protegge il nostro prossimo, per rispondere di sé soltanto a sé stessa, va spegnendo drammaticamente anche i suoi affetti. «Io sono», che ora abbiamo riconosciuto eternamente capace di generazione si fa lui stesso intercessione. E non arretra».

Possiamo far nostra questa lettura di Sequeri invitando a riflettere su questo Addio a Dio? Solo un percorrere e ripercorrere i sentieri che il teologo milanese ci mette davanti agli occhi e porge alla nostra mente, oltre a raccoglierne la sfida, finisce per creare la road map per superare questo «aspro diserto» (Purgatorio XI, 14).

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di Stefano Tarocchi · «Benché, infatti, soprattutto nei territori di missione, usualmente vengano affidati a laici non pochi uffici diaconati, tuttavia, è bene che quanti esercitano davvero il ministero diaconale siano fortificati e più strettamente associati all’altare mediante l’imposizione delle mani, che è tradizione apostolica, affinché più efficacemente essi adempiano, in virtù della grazia sacramentale del diaconato, il proprio ministero (Ad gentes 6). In tal modo, sarà ottimamente chiarita la natura propria di questo Ordine che non deve essere considerato come un puro e semplice grado di accesso al sacerdozio; esso, insigne per l’indelebile carattere e la particolare sua grazia, di tanto si arricchisce che coloro i quali vi sono chiamati possono in maniera stabile dedicarsi ai ministeri di Cristo e della Chiesa (Lumen Gentium 41).

Così papa Paolo VI nella lettera apostolica motu proprio Sacrum Diaconatum del 1967, che riprendeva Lumen Gentium 29. Questa «sapientemente decretò che si potesse in futuro ristabilire il diaconato quale proprio e permanente grado della gerarchia».

In un successivo documento, dalla medesima caratteristica, dal titolo di Ad Pascendum (1972), Paolo VI scriveva ancora: «conviene che i ministeri di lettore e di accolito siano affidati a coloro che, come candidati all’ordine del diaconato o del presbiterato, desiderano consacrarsi in modo speciale a Dio ed alla chiesa. Questa, infatti, proprio perché “mai non cessa di nutrirsi del pane della vita dalla mensa sia della parola di Dio che del corpo di Cristo, e di porgerlo ai fedeli “, ritiene molto opportuno che i candidati agli ordini sacri, tanto con lo studio quanto con l’esercizio graduale del ministero della parola e dell’altare, conoscano e meditino per un intimo contatto questo duplice aspetto della funzione sacerdotale. E così l’autenticità del loro ministero risalterà con la più grande efficacia. I candidati allora si accosteranno agli ordini sacri, pienamente consapevoli della loro vocazione, “ ferventi nello spirito, pronti nel servire il Signore, perseveranti nella preghiera, solleciti per le necessità dei santi “».
In tempi nei quali il ministero diaconale permanente viene a conoscere  un nuovo spazio all’interno di una chiesa avviata seriamente a percorrere il un cammino di reale sinodalità, ritorna di straordinaria importanza l’intuito del Papa che portò a compimento il Concilio Vaticano II.

Al semplice fine di aprirci ad un orizzonte più ampio di quello a cui siamo abituati, qui vogliamo affrontare con alcune note il cammino sul diaconato percorso dalla Conferenza Episcopale di Inghilterra e Galles. Quest’ultima, dopo che il Concilio Vaticano II (1962-1965) ripristinò il diaconato come grado permanente della gerarchia, fu una delle prime a muoversi ufficialmente. I vescovi inglesi chiesero e ottennero il permesso dalla Santa Sede di ristabilire il diaconato permanente alla fine degli anni ‘60.

L’istituzione del diaconato permanente in Inghilterra e Galles rappresenta un capitolo significativo della storia recente della Chiesa cattolica nel Regno Unito, vedendo un’evoluzione costante dal Concilio Vaticano II a oggi. Il primo diacono permanente nel Regno Unito fu ordinato il 2 giugno 1974 a Basingstoke. Da allora, il ministero è cresciuto costantemente in quasi tutte le diocesi.

Nell’anno 1998 viene promulgato dalla S. Sede un nuovo documento: Direttorio per il ministero e la vita dei diaconi permanenti.

Pubblicato congiuntamente dalla Congregazione per il clero e da quella per l’educazione cattolica, si inserisce nel percorso post‑conciliare di chiarificazione e consolidamento del diaconato permanente, restaurato dal Vaticano II. La scelta di una pubblicazione simultanea in più lingue rispondeva all’esigenza di garantire unità normativa e pastorale a livello universale, evitando recezioni differite o parziali. D’altronde, lo stesso Paolo VI, scriveva che «il diaconato permanente non debba essere instaurato necessariamente in tutta la Chiesa latina, dal momento che spetta alle competenti Conferenze Episcopali nazionali, con l’approvazione del Sommo Pontefice, decidere se e dove sia opportuno istituire, per la cura delle anime, tale specie di diaconi» (Ad Pascendum, Introduzione)
L’intuizione molto sapiente di papa Montini veniva così più che garantita, che salvaguardava le competenze delle singole conferenze episcopali ma all’interno di una «unità normativa e pastorale».

La Conferenza Episcopale di Inghilterra e Galles, composta dai vescovi di 21 diocesi, che gestisce il diaconato permanente come è stabilito dai documenti della S. Sede, ha continuato ad aggiornare le circolari applicative. Essa stabilisce che i candidati (sposati o celibi) debbano avere tra i 35 e i 60 anni all’inizio della formazione, e per i candidati sposati, il consenso e il supporto attivo della moglie.

Il percorso di formazione dura solitamente quattro anni e include studi accademici veri e propri: si tratta indubbiamente di un approccio estremamente serio e interessante. Possiamo farcene un’idea più precisa attraverso la lettura del percorso di “Formazione di diaconi per le arcidiocesi di Southwark, Westminster e le diocesi di Arundel e Brighton, Brentwood e East Anglia, e per l’Ordinariato Personale di Nostra Signora di Walsingham”. Quest’ultimo si occupa dei “gruppi di fedeli anglicani e del loro clero che desiderano entrare in piena comunione con la Chiesa cattolica”. Il percorso è realizzato con il partenariato del St John’s Seminary (Boston) della St Mary’s University (London), che garantiscono il percorso accademico.
Possiamo consultare anche il Direttorio per il diaconato permanente della diocesi di Cardiff-Menevia.

Attualmente risulta che nel 2024 sono stati ordinati 24 nuovi diaconi permanenti in Inghilterra e Galles, con circa 110 uomini in formazione (National Office for Vocation). Le proiezioni della Conferenza episcopale suggeriscono che le ordinazioni diaconali potrebbero raggiungere un picco di circa 38 nuovi diaconi nel 2026, il numero più alto degli ultimi anni.

Sembra quindi che possiamo dire che il diaconato permanente in Inghilterra e Galles sta vivendo una fase di espansione “silenziosa” ma vitale, specialmente a fronte della diminuzione del numero di sacerdoti.

In Inghilterra e Galles, i diaconi permanenti sono particolarmente attivi in questi campi: 1) servizi di carità: diaconi che operano come cappellani nelle carceri, negli ospedali o nel settore marittimo (Stella Maris); 2) amministrazione parrocchiale: diaconi che collaborano strettamente con i parroci per la gestione delle comunità in un’ottica di sinodalità; 3) presenza nel mondo secolare: poiché molti diaconi mantengono il proprio lavoro civile, la Conferenza episcopale promuove la loro figura come “icone di Cristo Servo” nei luoghi di lavoro.
Un percorso, quello della conferenza delle 26 diocesi cattoliche inglesi, che può darci indicazioni preziose.

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di Stefano Tarocchi • Nel numero scorso del mantello della giustizia, ho affrontato il tema del rapporto fra il Battista e Gesù, che riflette la visione della prima generazione cristiana.

A quanti non avevano chiara la distinzione fra il profeta e il Cristo, il quarto Vangelo precisa nello stesso prologo che apre lo scritto: «Giovanni gli dà testimonianza e proclama: “Era di lui che io dissi: Colui che viene dopo di me è avanti a me, perché era prima di me”» (Gv 1,15).

E lo stesso evangelista, poco più innanzi, chiarisce: «questa è la testimonianza di Giovanni, quando i Giudei gli inviarono da Gerusalemme sacerdoti e leviti a interrogarlo: “Tu, chi sei?”. Egli confessò e non negò. Confessò: “Io non sono il Cristo”. Allora gli chiesero: “Chi sei, dunque? Sei tu Elia?”. “Non lo sono”, disse. “Sei tu il profeta?”. “No”, rispose. Gli dissero allora: “Chi sei? Perché possiamo dare una risposta a coloro che ci hanno mandato. Che cosa dici di te stesso?”.  Rispose: “Io sono voce di uno che grida nel deserto: Rendete diritta la via del Signore, come disse il profeta Isaia”» (cf. Is 40,3). E ancora: “Ho contemplato lo Spirito discendere come una colomba dal cielo e rimanere su di lui. Io non lo conoscevo, ma proprio colui che mi ha inviato a battezzare nell’acqua mi disse: “Colui sul quale vedrai discendere e rimanere lo Spirito, è lui che battezza nello Spirito Santo”. E io ho visto e ho testimoniato che questi è il Figlio di Dio” (Gv 1,32-34).

Tuttavia, prima ancora di queste parole viene un’altra affermazione estremamente importante, Che sebbene con un linguaggio differente nella lingua originale tornerà nella visione del libro dell’Apocalisse (cf. Ap 7,16-17; 17,14: «Non avranno più fame né avranno più sete, non li colpirà il sole né arsura alcuna, perché l’Agnello, che sta in mezzo al trono, sarà il loro pastore e li guiderà alle fonti delle acque della vita. E Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi”; [i dieci re] hanno un unico intento: consegnare la loro forza e il loro potere alla bestia.  Essi combatteranno contro l’Agnello, ma l’Agnello li vincerà, perché è il Signore dei signori e il Re dei re; quelli che stanno con lui sono i chiamati, gli eletti e i fedeli”). Queste le parole del Battista: «Il giorno dopo, vedendo Gesù venire verso di lui, disse: «Ecco l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo» (Gv 1,29). Il verbo greco ha un doppio significato: “prendere su di sé” e “portare via”. Questa parola viene ripresa ancora una volta, poco più avanti nel racconto: «Il giorno dopo Giovanni stava ancora là con due dei suoi discepoli e, fissando lo sguardo su Gesù che passava, disse: “Ecco l’agnello di Dio!” (Gv 1,35-36).

Ora, qui vorrei cogliere l’importanza dell’affermazione che il testo del Vangelo di Giovanni riporta: “l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo”.

Il peccato, al singolare, diventa il padre (o la madre visto, il termine usato in greco!) di tutti i peccati, al plurale, che pervadono la storia umana, nonostante che Gesù Cristo abbia preso su di sé, e portato via il peccato. Lo dice chiaramente ancora la prima lettera di Giovanni, quando spiega che cosa intende con la parola peccato: «in questo potete riconoscere lo Spirito di Dio: ogni spirito che riconosce Gesù Cristo venuto nella carne è da Dio; ogni spirito che non riconosce Gesù non è da Dio. Questo è lo spirito dell’anticristo che, come avete udito, viene, anzi è già nel mondo» (1 Gv 4,2-3). È ciò che viene chiamato in chiave ancora più assoluta, la distruzione di ogni ordine: «il peccato è l’iniquità» (1 Gv 3,4). Chiave di tutto è comunque negare il mistero dell’incarnazione: colui che è Dio da sempre («in principio»: Gv 1,1) «si è fatto carne», cioè uomo (Gv 1,14). Ha, cioè, assunto su di sé la debolezza umana, perché ha preso su sé la radice di tutti i peccati.

Tutto questo ha un’enorme importanza: negare la vera umanità del Cristo ha un effetto dirompente sulla storia della comunità cristiana. Per tornare alla prima lettera di Giovanni, viene aggiunto un altro elemento: «figlioli, è giunta l’ultima ora. Come avete sentito dire che l’anticristo deve venire, di fatto molti anticristi sono già venuti. Da questo conosciamo che è l’ultima ora. Sono usciti da noi, ma non erano dei nostri; se fossero stati dei nostri, sarebbero rimasti con noi; sono usciti perché fosse manifesto che non tutti sono dei nostri» (1 Gv 2,18-19).

Se il quarto Angelo chiama addirittura “anticristo” colui che nega la veridicità dell’incarnazione, credo si possa affermare che questo sia la negazione del progetto stesso di Dio. Per usare le parole di un celebre commentatore: l’intero «peso dei peccati dell’umanità». Negare la carne umana del Cristo significa negare ad ogni creatura umana il posto che Dio le ha assegnato, ossia ridicolizzare e disprezzare ogni creatura fino a negarla, oppure a trattarla come scarto inutile. Come dire, la strada per cui diventa legittimo, in nome del nostro interesse – personale oppure espressione del potere, legittimato in qualche modo dall’elettorato – schiacciare anche una sola delle creature umane, create ad immagine e somiglianza di Dio.

L’incarnazione del Figlio di Dio, fino a “piantare la sua tenda in mezzo a noi” non resta senza conseguenze. La tragica storia umana degli ultimi decenni e anche della sua stringente attualità è qui a dimostrarcelo.

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di Stefano Tarocchi · Il quarto Vangelo è l’unico ad aprire le sue pagine con quello che è definito un “prologo”. Non si tratta di anteprima letteraria come l’esordio del Vangelo secondo Luca (Lc 1,1-4) ma di una vera e propria premessa teologica che apre ai lettori di ogni tempo una via privilegiata per conoscerne l’importanza. Stiamo parlando dell’importanza non tanto di questo Vangelo in sé stesso quanto dello stesso Gesù, il Verbo, ossia la Parola con cui Dio si è rivelato agli uomini mentre si è incarnato nella nostra umanità.

L’evangelista Giovanni, che è alla base di questo incomparabile scritto, ha dovuto affrontare anche questioni di enorme importanza per la generazione cristiana di cui si è fatto voce e interprete, come misurarsi davanti alla differenza fra il figlio di Dio, che è prima di tutte le cose come Parola creatrice (Gv 1,3), e il Battista, che Dio ha mandato come testimone del Verbo. La trama del prologo di Giovanni sembra quasi interrompersi in due passaggi con questa preoccupazione:

«Venne un uomo mandato da Dio: il suo nome era Giovanni. Egli venne come testimone per dare testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui. Non era lui la luce, ma doveva dare testimonianza alla luce. Veniva nel mondo la luce vera, quella che illumina ogni uomo» (Gv 1,6-9).

«Giovanni gli dà testimonianza e proclama: “Era di lui che io dissi: Colui che viene dopo di me è avanti a me, perché era prima di me”» (Gv 1,15).

E l’evangelista, poco più innanzi, chiarisce: «questa è la testimonianza di Giovanni, quando i Giudei gli inviarono da Gerusalemme sacerdoti e leviti a interrogarlo: “Tu, chi sei?”. Egli confessò e non negò. Confessò: “Io non sono il Cristo”. Allora gli chiesero: “Chi sei, dunque? Sei tu Elia?”. “Non lo sono”, disse. “Sei tu il profeta?”. “No”, rispose. Gli dissero allora: “Chi sei? Perché possiamo dare una risposta a coloro che ci hanno mandato. Che cosa dici di te stesso?”.  Rispose: “Io sono voce di uno che grida nel deserto: Rendete diritta la via del Signore, come disse il profeta Isaia”» (cf. Is 40,3).

Il tema della testimonianza è ripreso in un altro passaggio dello stesso Vangelo, collocato dopo la guarigione del paralitico alla piscina di Betzatà (Gv 5,1-18): «se fossi io a testimoniare di me stesso, la mia testimonianza non sarebbe vera.  C’è un altro che dà testimonianza di me, e so che la testimonianza che egli dà di me è vera.  Voi avete inviato dei messaggeri a Giovanni ed egli ha dato testimonianza alla verità. Io non ricevo testimonianza da un uomo, ma vi dico queste cose perché siate salvati. Egli era la lampada che arde e risplende, e voi solo per un momento avete voluto rallegrarvi alla sua luce» (Gv 5,31-35).

Tuttavia, la testimonianza di Giovanni non è stata tuttavia sufficiente a far accogliere la presenza del Cristo nella storia umana, come il quarto Vangelo specifica ancora: «era nel mondo e il mondo è stato fatto per mezzo di lui; eppure il mondo non lo ha riconosciuto» (Gv 1,10).

Proprio il tema della luce, come simbolo della rivelazione di Dio, operata dallo stesso Verbo fatto uomo, ritorna più volte nel quarto Vangelo. Registriamo almeno tre passaggi: «la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno amato più le tenebre che la luce, perché le loro opere erano malvagie» (Gv 3,19); «“Io sono la luce del mondo; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la luce della vita”» (Gv 8,12); «finché io sono nel mondo, sono la luce del mondo”» (Gv 9,5).

Se la luce, ossia il Cristo, è colui che svela agli uomini il volto di Dio che «nessuno ha mai visto», come si afferma ancora nel prologo («Dio, nessuno lo ha mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato» (Gv 1,18), allora è fondamentale che i destinatari dello scritto di Giovanni possano realmente distinguere fra il testimone, il Battista, e colui che è stato testimoniato, il Cristo. Non ci può essere confusione fra il primo e il secondo. Il Battista può soltanto affermare che Gesù è «l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo» (Gv 1,29).

Del resto, lo stesso Gesù afferma di avere «una testimonianza superiore a quella di Giovanni: le opere che il Padre mi ha dato da compiere, quelle stesse opere che io sto facendo, testimoniano di me che il Padre mi ha mandato (Gv 5, 36). 

E, potremmo concludere che soltanto in lui, Gesù, risiede esattamente la differenza fra coloro che l’hanno accolto e coloro che non sono stati capaci di farlo, pur essendo i “suoi”: «Era nel mondo e il mondo è stato fatto per mezzo di lui; eppure, il mondo non lo ha riconosciuto. Venne fra i suoi, e i suoi non lo hanno accolto. A quanti però lo hanno accolto ha dato potere di diventare figli di Dio: a quelli che credono nel suo nome, i quali, non da sangue né da volere di carne né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati (Gv 1,10-13).

D’altra parte, «la luce splende nelle tenebrema le tenebre non l’hanno vinta» (Gv 1,5).

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di Stefano Tarocchi ·

«Come narra il vangelo di Giovanni – ha esordito Bartolomeo –, Andrea fu uno dei due discepoli di San Giovanni il Precursore che indicò loro Gesù Cristo, dicendo: “Ecco l’Agnello di Dio!” Andrea non solo lo seguì immediatamente, ma trovò anche suo fratello Simone, dicendogli: “Abbiamo trovato il Messia”, e lo condusse al Signore, che dichiarò: “Tu sei Simone? Sarai chiamato Cefa-Pietro” (Gv 1,35-42). Così, grazie a questa chiamata, i due fratelli lasciarono le reti sulle rive del Mare di Galilea per diventare pescatori di uomini, gettando le reti della Chiesa attraverso la predicazione della Buona Novella fino ai confini della terra».

Bartolomeo ha inoltre ricordato che «l’icona del bacio dei Santi Pietro e Andrea è, da più di mezzo secolo, il simbolo del nostro comune pellegrinaggio verso l’unità cristiana. Essa «rammenta costantemente al mondo al mondo che “abbiamo trovato il Messia”».

E ha così proseguito: «come successori dei due santi Apostoli, fondatori delle nostre rispettive Chiese, ci sentiamo legati da vincoli di fratellanza spirituale che ci obbligano a lavorare diligentemente per proclamare il messaggio di salvezza al mondo».

La visita del vescovo di Roma «non può essere ridotta a meri eventi di protocollo, ma al contrario, esprime concretamente e personalmente il nostro profondo impegno nella ricerca dell’unità cristiana e la nostra sincera aspirazione alla piena comunione ecclesiale».

E ha così proseguito che «ciò fu reso possibile 60 anni fa dalla revoca delle scomuniche del 1054 tra Roma e Costantinopoli il 7 dicembre 1965. Nella Dichiarazione Comune, Papa Paolo VI e il Patriarca Ecumenico Atenagora proclamarono la loro convinzione comune di “rispondere alla chiamata di quella grazia divina, che oggi conduce la Chiesa cattolica romana e la Chiesa ortodossa, così come tutti i cristiani, a superare le differenze per essere di nuovo ‘uno’ come il Signore Gesù chiese al Padre per loro” (Dichiarazione Comune, 1)».

«Questo evento storico, dopo l’‘inverno’ delle divisioni, può giustamente essere chiamato una ‘primavera’ spirituale per le nostre Chiese, inaugurando un nuovo capitolo nelle nostre relazioni reciproche, cercando di superare le differenze del passato».

Agli eventi del Concilio si aggiunge «il significato della celebrazione di quest’anno del 1700º anniversario del I Concilio Ecumenico di Nicea».

E Bartolomeo ha ricordato il pellegrinaggio congiunto con il Patriarca Teodoro di Alessandria e i rappresentanti ufficiali dei Patriarchi Giovanni di Antiochia e Teofilo di Gerusalemme».
È purtroppo evidente come sia da rilevare l’assenza di Kirill, ossia Vladimir Patriarca ortodosso di Mosca, e di tutte le chiese autocefale che a lui fanno capo.

D’altronde, ancora di più, «il Simbolo della Fede promulgato dal Concilio di Nicea si dimostra una confessione che trascende spazio e tempo, riaffermando la fede della Chiesa ricevuta dagli Apostoli».

«Il I Concilio Ecumenico di Nicea rafforzò l’unità ecclesiastica», ha poi detto Bartolomeo, e ha ricordato Atanasio di Alessandria, che nella sua lettera ai vescovi d’Africa ebbe a dire che il Concilio fu convocato dall’Imperatore Costantino principalmente per risolvere la divisione causata dall’eresia ariana e decidere una data comune per la celebrazione annuale della Pasqua».

Bartolomeo ha proseguito affermando che il «I Concilio Ecumenico rimane il fondamento nella nostra ricerca dell’unità cristiana oggi. Il suo Simbolo della Fede, i suoi canoni e le sue decisioni, soprattutto quella relativa all’istituzione di criteri condivisi per il calcolo della data comune della Pasqua, costituiscono il patrimonio di tutta la cristianità, e solo approfondendo questa ricca eredità i cristiani divisi si avvicineranno e raggiungeranno l’unità tanto desiderata».

Il patriarca ecumenico ha poi fatto riferimento al Concilio della Chiesa Ortodossa, tenutosi a Creta nel giugno 2016), e ha così proseguito aggiungendo che «la responsabilità della Chiesa Ortodossa per l’unità e la sua missione ecumenica sono state articolate dai Concili Ecumenici. Questi hanno sottolineato soprattutto l’indissolubile legame tra la vera fede e la comunione sacramentale»

Pertanto, «la fede nel Dio Trino, Padre, Figlio e Spirito Santo, e nell’unico Signore Gesù Cristo come Dio e Salvatore secondo le Scritture e il Credo niceno-costantinopolitano sono il criterio essenziale per l’impegno della Chiesa Ortodossa nel Movimento Ecumenico e la sua appartenenza al Consiglio Ecumenico delle Chiese e alla Conferenza delle Chiese Europee».

Così, «il lavoro svolto negli ultimi quarantacinque anni, iniziato esaminando ciò che abbiamo in comune, ha coltivato uno spirito di fraternità e sviluppato fiducia e comprensione reciproche, e consente alle nostre Chiese, in questo momento cruciale della storia, di affrontare le questioni spinose del passato per superarle e condurci verso la restaurazione della piena comunione».

«È perciò notevole che la riflessione su Sinodalità e Primato intrapresa negli ultimi anni all’interno della Commissione si sia rivelata fonte di ispirazione e rinnovamento non solo per le nostre Chiese sorelle, ma anche per il resto del mondo cristiano. Possiamo solo pregare che questioni come il “filioque” e l’infallibilità, che la Commissione sta attualmente esaminando, vengano risolte affinché la loro comprensione non sia più un ostacolo alla comunione tra le nostre Chiese».

Così le due chiese sorelle potranno «affrontare insieme le sfide condivise nel testimoniare la fede espressa a Nicea con rispetto reciproco e lavorare insieme per soluzioni concrete con autentica speranza» (Dichiarazione congiunta del 29 novembre 2025).

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di Stefano Tarocchi • Di ritorno da un recente viaggio nell’area orientale della Turchia, in un viaggio arrivato fino ad Antiochia sull’Oronte (Antakia), dove per la prima volta i discepoli di Gesù Cristo, secondo gli Atti degli apostoli vengono chiamati cristiani (Atti 11,26), dal cui porto partirono i viaggi di Paolo (Seleucia di Pieria, oggi nota come Çevlik), vorrei tentare alcune considerazioni sulla situazione delle chiese cristiane, che secondo i dati ufficiali arrivano allo 0,2% della popolazione totale della Turchia, che raggiunge oltre 87 milioni di persone dall’età media di 33,5 anni.

Vogliamo riportare all’attenzione del lettore anche altri dati molto interessanti. In un paese dove lo sviluppo economico ha conosciuto la costruzione di ottime strade a più corsie e dall’asfalto perfettamente steso, che raggiungono tutte le località del paese, compresi i centri minori. Si tratta di infrastrutture realmente efficienti che nel nostro paese, con la sua asfissiante burocrazia a più volti, invidiamo. Inoltre, la Turchia possiede una rete telefonica che permette di essere collegati da qualunque parte dell’immenso territorio, cosa che noi nella penisola ormai da tempo ci sogniamo.

Il paese, situato geograficamente in un’area dalla fragile situazione sismografia complessa si sta riprendendo con grande energia dal rovinoso terremoto del 2023. Non meno interessante l’approccio statale ai siti archeologici in questo paese che ne presenta un panorama ricchissimo, ancora da esplorare appieno. Rammento due soli siti: Laodicea, una delle sette chiese dell’Apocalisse, e San Salvatore in Chora, ad Istanbul, come esempio della cura che l’ente pubblico affronta per valorizzare siti e spazi meritevoli di una visita approfondita.

Ero già stato a Tarso nel 1998, il luogo natale dell’apostolo Paolo – se non vogliamo tener conto dei dati forniti da San Girolamo, che parla della città di Giscala in Galilea. Nella moschea in cui, è stata trasformata dopo il terremoto del 2023 la chiesetta esistente, c’erano due religiose cattoliche, che custodivano il luogo a nome di tutti i cristiani. Vicende recenti, e scelte poco sagge, hanno messo fine a questa piccola, quasi microscopica comunità. Così, se di fatto non è rimasto nemmeno un cristiano laddove è nato l’apostolo delle genti, ecco che la situazione che si presenta oggi davanti ai nostri occhi richiede qualche considerazione più profonda.

Nelle città principali c’è una forte presenza di armeni apostolici (circa 50.000), forse la comunità più ricca numericamente del paese. La presenza cattolica (circa 20.000) è concentrata ad Istanbul, Izmir (Smirne) e Adana, verso est. Un gruppo dalla consistenza analoga numericamente, composta da evangelici e altre denominazioni riformate, concentrate tra Izmir e Antalya, la regione sud del paese.

Anche i greci ortodossi non sono da meno, ma in misura minore (circa 8.000) concentrati, soprattutto sulla regione di Istanbul dopo e sulle coste del Mar Egeo e isole corrispondenti. A Istanbul ha sede anche il patriarcato ecumenico, che ho potuto visitare più volte, incontrando anche il patriarca Bartolomeo, dopo avergli conferito il dottorato ad honorem in Sacra Teologia.

Inoltre, è abbastanza forte la comunità siriana formata da ortodossi e caldei, che si concentrano soprattutto regioni sud-orientali, oltre che naturalmente ad Istanbul.

In sostanza la presenza delle varie denominazioni cristiane è prevalentemente concentrata nelle aree urbane dell’ovest e nel sud-est storicamente cristiano.

Vorrei concludere con due domande: come mai, in una regione dove il cristianesimo si è sviluppato, a partire dalla predicazione di Paolo, dai numerosi Concili ecumenici (Nicea I: 325; Costantinopoli I: 381; Efeso: 431; Calcedonia: 451; Costantinopoli II: 553; Costantinopoli III: 680-681; Nicea II: 787) ai padri apostolici (Clemente Romano, Ignazio d’Antiochia, Policarpo di Smirne, Papia di Gerapoli, Lettera di Barnaba, Didaché, Pastore di Erma, Lettera a Diogneto) e, infine, ai padri cappadoci: oggi questa ricchissima storia sembra svanita. Questa la prima domanda.

Ovviamente non è mio desiderio entrare nella situazione sociopolitica del paese, che collega Europa e Asia, anche se occupa uno spazio più asiatico che europeo – effettivamente un ponte fra due continenti–, che nella laicità voluta dal fondatore della moderna Turchia e di fatto mantenuta dall’attuale leader Erdogan, non perde di vista l’idea di un Islam moderato, salvo poche eccezioni.

Citiamo le principali eccezioni della storia recente, riprendendo un articolo di Andrea Riccardi: «nel 2006, nella chiesa cattolica di Trabzon (Trebisonda), fu ucciso il prete romano, Andrea Santoro. Nel 2007 fu freddato con un colpo di pistola il giornalista armeno Hrant Dink, fondatore del giornale Agos, che operava per la riconciliazione turco-armena, ma denunciava il genocidio armeno durante la Prima guerra mondiale. Nello stesso anno, a Malatya, furono sgozzati tre protestanti (due turchi e un tedesco), che lavoravano per una piccola casa editrice biblica. Si è ipotizzata una stessa mano dietro gli assassinii: quella di Ergenekon, gruppo ultranazionalista legato ai militari. Nel 2010 venne ucciso il vescovo dell’Anatolia Luigi Padovese, e non si è fatta chiarezza sul fatto».

E la seconda domanda: Che cosa potrebbe aver riacceso l’odio religioso? Così risponde Riccardi «oggi la presenza cristiana è ridotta… Ma il Paese resta un crocevia importante per gli scambi interreligiosi e la memoria storica cristiana». 

È questa la sfida più grande per la Turchia, con il suo desiderio mai sopito di entrare nell’UE e le sue perenni contraddizioni all’interno della sua storia così densa.

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